Chinesische Kulturgeschichte

Betrachtet man die Entwicklung der chinesischen Zivilisation über Jahrtausende hinweg – von den Anfängen der Hochkultur in der Antike, über die geistigen Grundlagen der Shang- und Zhou-Dynastien, die Ausdifferenzierung der Hundert Schulen, bis hin zur zeitgenössischen kulturellen Weitergabe und dem Wandel der Zeit – so zeigt sich, dass die chinesische Kultur stets aus einer einzigen Wurzel hervorgegangen ist und sich kontinuierlich fortentwickelt hat. Sie erneuert sich in der Tradition und bewahrt ihren Kern im Wandel, wodurch der unverwechselbare geistige Grundton und die kulturelle DNA der chinesischen Nation entstanden sind.

Die geistigen Ursprünge der Zivilisation lassen sich bis zur urzeitlichen Kultur der Acht Trigramme zurückverfolgen. In der Urzeit beobachtete Fu Xi die Erscheinungen von Himmel und Erde und zeichnete die ursprünglichen Acht Trigramme. Mit acht grundlegenden Symbolen fasste er die Erscheinungsformen aller Dinge im Universum zusammen. Während der Shang-Dynastie war bei den Vorfahren die Orakelknochenpraxis weit verbreitet. Durch das Erhitzen von Tierknochen, um aus den Rissen das Glück oder Unglück zu erfragen, betrachtete man den Willen der Ahnen und Geister als Richtschnur für das Handeln. Aus objektiver Sicht waren die Orakelinschriften der Shang-Dynastie sowohl ein Ausdruck des primitiven Geisterglaubens als auch ein Mittel der Herrscher, die Gedanken zu kontrollieren und die königliche Macht zu festigen. Die erhaltenen Orakelknocheninschriften zeichnen ein authentisches Bild der politischen Abläufe, des gesellschaftlichen Lebens, der Entscheidungen des Königshauses und der Gedankenwelt des Volkes der Shang-Dynastie und sind damit zu einem wertvollen materiellen Zeugnis für die Erforschung der Urgeschichte geworden.

König Wen von Zhou, während seiner Gefangenschaft, entwickelte die Prinzipien des Yijing (Buch der Wandlungen) weiter und erweiterte die ursprünglichen Acht Trigramme zu den 64 Hexagrammen, womit er eine entscheidende Erhebung der Trigrammkultur vollzog. König Wens Entwicklung des Yijing löste sich von der reinen Wahrsagerei und dem Bitten um Segen und barg bereits ein einfaches wissenschaftliches Denken in sich: Er betrachtete die Gegensätze und Wandlungen aller Dinge durch das Prinzip von Yin und Yang, fasste die objektiven Gesetzmäßigkeiten von Auf- und Abschwung sowie von Umschlagen ins Gegenteil zusammen, etablierte ein ganzheitliches und systemisches Denken und beinhaltete darüber hinaus die Keimform des binären Zahlensystems sowie eine Weisheit des Lebens im Einklang mit der Natur. Gleichzeitig bewahrte das System der Acht Trigramme die traditionelle Vorstellung der urzeitlichen Wahrsagerei, deren Vorhersagen nicht in der Lage waren, das Wesen der Dinge objektiv zu bestimmen, sondern eher als geistiger Halt der Menschen dienten. Insgesamt betrachtet stellt das Yijing von König Wen eine Weiterführung der urzeitlichen Erfahrungen der Beobachtung, der natürlichen Erkenntnis und des traditionellen Glaubens dar, die jedoch mit eigenen Überlegungen angereichert wurde und so das Gerüst des frühen rationalen Denkens Chinas errichtete.

Auf der Grundlage der Prinzipien des Yijing schuf der Herzog von Zhou die Riten und die Musik, vervollkommnete die patriarchalische Ordnung, das Lehnswesen und die menschlichen Beziehungen, etablierte die moralischen Grundsätze der Kindespietät, Loyalität, Bescheidenheit, Harmonie und Tugendhaftigkeit und legte mit dem Gedanken der Herrschaft durch Tugend den Grundstein für die politische Philosophie. So formte sich die Kultur der Zhou-Dynastie. Dieses kulturelle System mit dem Geist des Yijing, dem System der Riten und der Musik sowie der menschlichen Ethik als Kern war nicht länger eine Ansammlung verstreuter Gedanken, sondern eine systematisierte und institutionalisierte soziale Ordnung. Es prägte nach und nach den grundlegendsten kulturellen Code der Chinesen: das Gefühl für Familie und Staat, die Selbstkultivierung, das Wissen um Vor- und Nachteile, das Verständnis von Erfolg und Misserfolg sowie den Geist des harmonischen Miteinanders – all dies brannte sich tief in das kollektive Bewusstsein der Nation ein.

Als in der Zeit der Frühlings- und Herbstannalen und der Zeit der Streitenden Reiche das System der Riten verfiel, wurzelten alle späteren Gedankenströmungen im Mutterboden der Zhou-Kultur und entwickelten sich auf dieser Grundlage weiter. Laozi griff den Kern des Yijing auf – den Wandel von Yin und Yang und das Prinzip des Dao als Vorbild der Natur – und begründete den Daoismus, der auf Ruhe, Nichthandeln, Mitgehen mit dem Strom und dem Verbergen von Stärke setzt. Konfuzius übernahm die Ideen des Herzogs von Zhou zu Riten, Musik, Menschlichkeit und Tugend, begründete die Schule der Gelehrten (Konfuzianismus) und predigte die Belehrung in der Welt, die strikte Einhaltung der Ethik und die Regierung des Staates zum Wohle des Volkes. Die beiden großen Denkschulen haben dieselbe Wurzel, doch ihre Haltungen zum Leben sind grundverschieden. Sie wurden zu den beiden geistigen Säulen, die die tausendjährige Entwicklung Chinas beeinflussten. Der Daoismus entwickelte sich später allmählich zu einer Religion, während der Konfuzianismus über lange Zeit als Kernidee der ethischen Erziehung und der Staatsführung weitergegeben wurde. Beide ergänzten und durchdrangen einander.

Im Laufe der Jahrtausende war die stabile landwirtschaftliche Zivilisation das wichtige Vehikel für die langfristige Weitergabe der traditionellen chinesischen Kultur. Die sesshafte Lebensweise über Generationen hinweg und die soziale Struktur der Großfamilien ermöglichten es, dass Riten, Musik, Moral, Familienregeln und Lebensweisheiten durch mündliche Überlieferung und Beispiel der Familie von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Die Landwirtschaft, die mit ihrem Zyklus an den Rhythmus der Natur gebunden war und gemeinschaftliche Arbeit erforderte, entsprach zudem im Kern den Gedanken des Yijing und des Konfuzianismus und Daoismus, was die Grundlage der nationalen Kultur festigte und dafür sorgte, dass der geistige Kern nie abriss.

Mit dem Eintritt in die moderne Gesellschaft hat die Entwicklung der Zeit das kulturelle Erscheinungsbild tiefgreifend verändert. Die Reform- und Öffnungspolitik führte zu einem rasanten Wirtschaftswachstum, massiven Bevölkerungsbewegungen und der allmählichen Transformation der traditionellen ländlichen Gesellschaft der Bekannten. Das Denken der Marktwirtschaft und vielfältige ausländische Ideen vermischten sich und hatten zeitweise eine erschütternde Wirkung auf die traditionellen Riten, Bräuche und alten Moralvorstellungen. Das Bewusstsein für Individualität und Wettbewerb bei den Menschen wuchs, die überlieferten, komplizierten Rituale wurden allmählich vereinfacht, und die angestammten Denkmuster veränderten sich – ein Beleg für das objektive Gesetz, dass die wirtschaftliche Basis die Überbaukultur bestimmt.

Diese Erschütterung führte jedoch nicht zu einem kulturellen Bruch. Der Kern der ursprünglichen chinesischen Kultur ist nie verschwunden. Die heutige Regierungsphilosophie Chinas, die Rechtsstaatlichkeit mit Tugendherrschaft verbindet, ist eine moderne, integrierte Anwendung der Gedanken des Konfuzianismus und Daoismus sowie der Weisheit der tugendhaften Ordnung der Zhou-Dynastie. Die konfuzianische Idee der Menschlichkeit und Tugend bringt die Gesellschaft zusammen, das daoistische Prinzip der Anpassung an die Gesetzmäßigkeiten leitet den Systemaufbau an, und die Regeln des Rechtsstaats definieren die untere Grenze des Verhaltens. So wird die alte Staatskunst an die Anforderungen der modernen Gesellschaft angepasst.

Nach tausendjähriger Weitergabe, Aufspaltung, Erschütterung und Verschmelzung – von Fu Xis Acht Trigrammen, über König Wens Entwicklung des Yijing und des Herzogs von Zhou Schaffung der Riten, bis zur Entstehung des Konfuzianismus und Daoismus und der kompatiblen Entwicklung der modernen Zivilisation – hat die chinesische Kultur stets an ihren Kerngenen der Tugendhaftigkeit, Harmonie, Anpassung und der Familie und dem Staat als Fundament festgehalten. Das traditionelle Denken hat immer wieder feudalistische und rückständige Inhalte abgestreift und die Nährstoffe der modernen Zivilisation aufgenommen, sich im Wandel der Zeiten selbst erneuert, dabei seinen nationalen geistigen Ursprung bewahrt und sich gleichzeitig dem Strom der gesellschaftlichen Entwicklung angepasst – unerschöpflich und von Generation zu Generation weitergegeben.