Contexto cultural chino

Si observamos el desarrollo de la civilización china a lo largo de miles de años, desde los albores de la antigüedad, la base ideológica de las dinastías Shang y Zhou, la divergencia de las escuelas de pensamiento, hasta la herencia cultural contemporánea y la evolución de los tiempos, la cultura china siempre ha sido una herencia continua, innovando en la transmisión y manteniendo su núcleo en medio del cambio, formando el espíritu distintivo y los genes culturales de la nación china.

El origen ideológico de la civilización se remonta a la cultura del Bagua de la antigüedad. Fu Xi, observando los fenómenos del cielo y la tierra, dibujó el Bagua primigenio, resumiendo con ocho símbolos básicos las formas de funcionamiento de todas las cosas del mundo; durante la dinastía Shang, los antepasados practicaban la adivinación con caparazones de tortuga, preguntando por la buena o mala fortuna a través de las grietas en los huesos quemados, tomando la voluntad de los dioses y ancestros como guía para sus acciones. Desde un punto de vista objetivo, las inscripciones oraculares de Shang son tanto una manifestación de la creencia primitiva en los espíritus como un medio para que los gobernantes controlaran el pensamiento y mantuvieran el poder real. Las inscripciones oraculares conservadas registran fielmente el funcionamiento político, la vida social, las decisiones reales y el pensamiento del pueblo de la dinastía Shang, convirtiéndose en valiosos testimonios materiales para el estudio de la historia antigua.

Durante su cautiverio, el rey Wen de Zhou dedujo los principios del Yi, evolucionando el Bagua primigenio en 64 hexagramas, logrando una sublimación clave de la cultura del Bagua. El Rey Wen, al desarrollar el Yi, abandonó la simple adivinación para obtener bendiciones e incorporó un pensamiento científico rudimentario: ver la transformación y oposición de todas las cosas a través del yin y el yang, resumir las leyes objetivas del ciclo de auge y decadencia y la reversión de los extremos, establecer un pensamiento cognitivo sistémico y holístico, y también insinuar el germen del sistema binario y la sabiduría de vivir en armonía con la naturaleza. Al mismo tiempo, el sistema del Bagua seguía conservando la tradición de la adivinación para predecir la buena o mala fortuna; la adivinación no podía determinar objetivamente la esencia de las cosas, siendo más una consuelo espiritual de los antiguos. En general, el Bagua del Rey Wen heredó la experiencia observacional, el conocimiento natural y las creencias tradicionales de la antigüedad, e incorporó su propio pensamiento, estableciendo el marco del pensamiento racional temprano de China.

Sobre la base de los principios del Yi del Bagua, el duque de Zhou estableció los ritos y la música, perfeccionando el orden del sistema de clanes, el feudalismo y las relaciones humanas, estableciendo los estándares morales de lealtad, piedad filial, humildad y virtud, y sentando las bases del pensamiento de gobierno mediante la virtud. Así se formó la cultura Zhou. Este sistema cultural, centrado en el espíritu del Yi, el sistema ritual y musical, y la ética de las relaciones humanas, ya no era un conjunto de ideas dispersas, sino un sistema social sistemático e institucionalizado que gradualmente moldeó los genes culturales más fundamentales de los chinos: el sentimiento de la familia y la patria, la autorreflexión y la cultivación personal, saber cuándo avanzar y retroceder, comprender las ganancias y pérdidas, y la convivencia armoniosa. Desde entonces, estos rasgos espirituales quedaron profundamente grabados en la sangre de la nación.

Durante el período de Primaveras y Otoños y los Reinos Combatientes, cuando los ritos se derrumbaron y la música se desvaneció, el pensamiento posterior se arraigó en la matriz de la cultura Zhou y se desarrolló a partir de ella. Laozi, tomando el núcleo del cambio del yin y el yang del Yi y la armonía con la naturaleza, fundó el taoísmo, abogando por la pureza y la inacción, seguir la corriente y ocultar la fuerza; Confucio, heredando las ideas de ritos, música y benevolencia del duque de Zhou, creó la escuela confuciana, promoviendo la enseñanza para la acción mundana, la observancia de la ética y el gobierno para pacificar al pueblo. Estas dos grandes corrientes de pensamiento comparten el mismo origen, pero tienen concepciones de vida completamente diferentes, convirtiéndose en los dos pilares espirituales que han influido en el desarrollo de China durante milenios. El taoísmo evolucionó gradualmente hacia una forma religiosa, mientras que el confucianismo perduró como el núcleo del pensamiento de la educación ética y la gobernanza estatal, complementándose e integrándose mutuamente.

Durante milenios, la civilización agrícola estable ha sido el vehículo importante para la larga transmisión de la cultura tradicional china. El modo de vida sedentario de generaciones y la estructura social de clanes familiares permitieron que los ritos, la música, la moral, las tradiciones familiares y la sabiduría para la vida se transmitieran de generación en generación a través de la enseñanza oral y el ejemplo dentro de la familia; las características de la agricultura, como seguir las estaciones y el trabajo cooperativo, también se alineaban constantemente con los contenidos del Yi, el confucianismo y el taoísmo, consolidando las raíces de la cultura nacional y evitando que el espíritu central sufriera una ruptura.

Al entrar en la sociedad moderna, el desarrollo de los tiempos ha transformado profundamente el panorama cultural. La reforma y apertura han impulsado un rápido desarrollo económico, una movilidad masiva de la población y la transformación gradual de la sociedad rural tradicional basada en relaciones familiares. La economía de mercado y las diversas ideas extranjeras han ido fusionándose, causando un impacto temporal en las normas rituales tradicionales y las concepciones morales antiguas. La conciencia independiente y el pensamiento competitivo de la gente han aumentado, los rituales complejos tradicionales se han simplificado gradualmente y las concepciones cognitivas arraigadas han cambiado, lo que confirma la ley objetiva de que la base económica determina la cultura superestructural.

Sin embargo, el impacto no ha causado una ruptura cultural; el núcleo de la cultura originaria china nunca se ha disipado. Hoy en día, el concepto de gobierno de nuestro país que combina el estado de derecho con el gobierno moral es una integración moderna de las ideas del confucianismo y el taoísmo, así como de la sabiduría del orden moral de la dinastía Zhou. La enseñanza de la benevolencia confuciana une los corazones de la sociedad, el pensamiento taoísta de seguir las leyes naturales guía la construcción institucional, complementado con las reglas legales para restringir el comportamiento básico, la sabiduría gobernante antigua se adapta a las necesidades de la sociedad contemporánea.

Tras milenios de transmisión, divergencia, impacto e integración, desde el Bagua de Fu Xi, la deducción del Yi por el rey Wen, la creación de los ritos por el duque de Zhou, hasta el nacimiento del confucianismo y el taoísmo, y luego el desarrollo compatible de la civilización moderna, la cultura china siempre ha mantenido el núcleo de valorar la virtud, la armonía, la adaptación y la base de la familia y la patria. El pensamiento tradicional ha ido eliminando continuamente los elementos feudales atrasados, absorbiendo los nutrientes de la civilización moderna y renovándose a sí mismo en medio de los cambios de los tiempos, preservando la esencia del espíritu nacional mientras se adapta a las corrientes del desarrollo social, perdurando y transmitiéndose de generación en generación.