Der grundlegendste Geist der chinesischen Kultur

Im Vergleich zur westlichen Kultur ist der Mensch das Zentrum – das ist der grundlegendste Geist der chinesischen Kultur und auch ihr wichtigstes Merkmal. Die chinesische Kultur verlässt sich nicht auf einen äußeren Gott oder Schöpfer, sondern auf das moralische Bewusstsein und die Selbstdisziplin des Menschen selbst. Sie betont die Subjektivität, Eigenständigkeit und Handlungsfähigkeit des Menschen. Die Ordnung der chinesischen Familie und Gesellschaft wird durch das moralische Bewusstsein und die Selbstdisziplin des Menschen aufrechterhalten. Das ist der humanistische Geist der chinesischen Kultur, der den Menschen in den Mittelpunkt stellt.

– Die Schwierigkeit liegt eben in der moralischen Selbstdisziplin des Menschen. Die menschliche Natur will zuerst „besser sein als du“, sie strebt zuerst nach eigenem Vorteil – deshalb wird Moral auch besungen.

– „Subjektivität, Eigenständigkeit, Handlungsfähigkeit“ – sich nicht auf Gott oder einen Schöpfer zu verlassen, kann auch als „sich auf sich selbst verlassen“ verstanden werden, also als eine Kultur der Stärke.

– Was, wenn die Kultur von der menschlichen Natur losgelöst ist? Das könnte der tiefere Grund für Chinas Rückständigkeit in der Neuzeit sein. Wann ändert sich das? Wenn sich die gesellschaftlichen Widersprüche so zuspitzen, dass niemand mehr ruhig leben kann.

Der humanistische Geist der chinesischen Kultur, der den Menschen in den Mittelpunkt stellt, ist ein bedeutender Beitrag der chinesischen Nation zur Menschheit. Viele von uns glauben, der Humanismus sei ein westliches Importprodukt, und wissen gar nicht, dass er ursprünglich ein einheimisches, typisch chinesisches Erzeugnis ist. Der Humanismus, der im Westen seit der Neuzeit propagiert wird, steht in engem Zusammenhang mit dem humanistischen Denken der chinesischen Kultur.

In der chinesischen Kultur wurde der humanistische Geist und Charakter schon seit der Westlichen Zhou-Dynastie verankert, während der Westen nach der Zeitenwende eine gottzentrierte Kultur etablierte – erst mit der europäischen Aufklärung wurde die Fahne des Humanismus hochgehalten, um die Menschen zu ermutigen, keine Sklaven Gottes zu sein, sondern sie selbst. Eine seiner Quellen war die griechisch-römische Antike, aber die wichtigere Quelle war die humanistische chinesische Kultur, die Missionare ab dem 16. Jahrhundert aus China nach Europa brachten.

Mit dem chinesischen humanistischen Denken kritisierten sie die theozentrische Kultur des europäischen Mittelalters, priesen die Eigenständigkeit und Unabhängigkeit der menschlichen Vernunft und sahen China als eine ideale Gesellschaft an. Der europäische Humanismus kam also aus China und wurde stark von der chinesischen Kultur beeinflusst.

Um die Entstehung und die Merkmale dieser chinesischen Kultur zu verstehen, muss man zwei herausragende Traditionen kennen: „die Geschichte als Spiegel nehmen“ und „den Himmel als Maßstab nehmen“. Zu „die Geschichte als Spiegel nehmen“ sagte Tang-Kaiser Taizong: „Mit Bronze als Spiegel kann man Kleidung und Hut richten. Mit der Geschichte als Spiegel kann man Aufstieg und Fall verstehen.“ (Neues Buch der Tang-Dynastie, Biographie von Wei Zheng) – das betont die Bedeutung historischer Erfahrungen. „Den Himmel als Maßstab nehmen“ bedeutet, dass jedes Wort und jede Tat des Menschen Himmel und Erde als Richtschnur nehmen muss und die Natur von Himmel und Erde nicht verletzen darf. „Maßstab“ bedeutet hier ein Vorbild, dem man folgt. Auch im Buch der Gespräche (Lunyu) heißt es: „Erhaben ist Yao als Herrscher. Nur der Himmel ist groß, und nur Yao maß sich an ihm.“ Das ist ein sehr wichtiges chinesisches traditionelles Konzept: Wir müssen die Subjektivität, Eigenständigkeit und Handlungsfähigkeit des Menschen etablieren, uns nicht von äußeren Kräften versklaven lassen, aber wir dürfen auch nicht mit menschlicher Kraft Himmel und Erde beherrschen – das wäre auch nicht richtig. „Die Mitte (Zhongyong) bedeutet nichts anderes, als der Natur zu folgen.“

Aus diesem Grund sind die chinesischen Geschichtswerke die systematischsten und vollständigsten der Welt. China hat die 24 oder 25 Dynastiegeschichten sowie viele inoffizielle oder ergänzende historische Quellen. Jede chinesische Dynastie, sobald die Herrschaft einigermaßen stabil war, tat als Erstes, Riten und Musik zu schaffen, und als Zweites, die Geschichte der vorherigen Dynastie zu verfassen. Der humanistische Geist der chinesischen Kultur, der den Menschen in den Mittelpunkt stellt, wurde durch „die Geschichte als Spiegel nehmen“ zusammengefasst und ist ein Ergebnis dieser Tradition.

In der frühen Westlichen Zhou-Dynastie reflektierte man die Gründe für Aufstieg und Fall der Xia- und Shang-Dynastien. Durch die Beobachtung der Geschichte sah man, dass die Xia-Dynastie mit Yu begann, der die Flut bekämpfte. Damals war die ganze Welt von Überschwemmungen heimgesucht, das Volk war verzweifelt. Yu brachte die Wasserfluten unter Kontrolle, ließ die Menschen in Frieden leben, und so unterstützten alle ihn und gründeten die Xia-Dynastie.

Doch der letzte Herrscher, Jie, war ausschweifend und grausam. Das Volk verfluchte ihn ständig und sagte: „Wann wirst du, Sonne, untergehen? Ich will mit dir sterben!“ (Buch der Urkunden, Schwur von Tang). In einer Zeit, in der „die Xia ihre Tugend verloren hatten und das Volk im Elend versank“ (Buch der Urkunden, Xi Bo kan Li), führte Cheng Tang den Shang-Stamm an, die Xia zu stürzen und die Shang-Dynastie zu gründen. Das Volk pries ihn, weil er die Menschen aus dem Elend befreit hatte.

Die Shang-Dynastie war eine sehr wichtige Epoche in der chinesischen Geschichte. Die frühesten relativ reifen Schriftzeichen, die wir heute sehen können, sind die Orakelknocheninschriften der Shang. Die Shang-Menschen glaubten stark an den Willen des Himmels. Der letzte Herrscher, Zhou, war ebenfalls ausschweifend und grausam. Zu seiner Zeit gab es bereits Widerstand unter dem Volk. Sein Minister Zu Yi warnte ihn, dass die Herzen des Volkes sich dem Zhou-Stamm zuwandten. Zhou aber sagte: „Ach! Habe ich nicht mein Leben vom Himmel?“ (Buch der Urkunden, Xi Bo kan Li)

In der chinesischen Kultur betrachteten wir den kaiserlichen Himmel auch als unseren eigenen Vorfahren; nach dem Tod beschützte dieser die Nachkommen vom Himmel aus. Zhou glaubte, dass die Zhou-Leute ihm nichts anhaben könnten. Doch dann stürzte der Zhou-Stamm aus dem Nordwesten, unterstützt vom Volk und angeführt von König Wen und König Wu, die Shang-Dynastie. Zhou verlor die Schlacht und beging Selbstmord. Dass die Shang die Xia und die Zhou die Shang stürzten, wird in der Geschichte als „die Revolution von Tang und Wu“ bezeichnet (Buch der Wandlungen, Hexagramm Ge, Kommentar).

Diese beiden Dynastiewechsel gaben der Zhou-Dynastie eine tiefe Lehre. Mit der Geschichte als Spiegel erkannte die Zhou-Dynastie von Anfang an: „Der Himmelsauftrag ist nicht beständig“ (Buch der Lieder, Wen Wang). Der Himmelsauftrag kann von anderen weggenommen werden.

Wie aber ändert sich der Himmelsauftrag, und wonach richtet er sich? Im Buch der Urkunden ist die Zusammenfassung der Zhou über die Geschichte festgehalten: „Der kaiserliche Himmel hat keine Verwandten; er hilft nur der Tugend.“ (Buch der Urkunden, Cai Zhong zhi Ming) – das ist ein sehr wichtiger Satz. Daher brachten die Zhou ein zentrales Konzept hervor: „die Tugend ehren“, und zwar „eifrig die Tugend ehren“ (Buch der Urkunden, Shao Gao), also sich bemühen, die eigene Tugend schnell zu verbessern.

Das führte zu einem grundlegenden Merkmal der chinesischen Kultur: Das Schicksal und der Aufstieg oder Fall der Herrschaft hängen nicht von äußeren Kräften ab, sondern von der Güte der eigenen Tugend des Menschen. Der Himmel handelt nach dem Willen des Volkes. Im Buch der Urkunden gibt es viele solche Aufzeichnungen, wie „Das Volk ist die Wurzel des Staates; ist die Wurzel fest, ist der Staat ruhig“ (Buch der Urkunden, Lied der fünf Söhne) und „Was der Himmel sieht, kommt von dem, was das Volk sieht; was der Himmel hört, kommt von dem, was das Volk hört“ (Buch der Urkunden, Großer Schwur, Teil 2).

– Wie aber entsteht die Güte der eigenen Tugend? Wie äußert sich der Volkswille? Ohne institutionelle Gestaltung reicht Belehrung nicht aus; das widerspricht der menschlichen Natur.

Zur Zeit der Frühlings- und Herbstannalen gab es ein Gespräch zwischen Herzog Huan von Qi und Guan Zhong: „Herzog Huan von Qi fragte Guan Zhong: Was hält ein König für wertvoll? Guan Zhong antwortete: Den Himmel. Herzog Huan sah zum Himmel auf. Guan Zhong sagte: Der Himmel, den ich meine, ist nicht der blaue Himmel. Der König betrachtet das Volk als seinen Himmel.“ (Han Ying Waizhuan, Band 4)

In der chinesischen Kultur bedeutet „Himmel“ also nicht einfach den Himmel am Himmel oder einen Schöpfergott. Der Himmel hat viele Bedeutungen: Es ist der Himmel des natürlichen Dao, aber auch der Himmel, der den Volkswillen repräsentiert. Der humanistische Geist der chinesischen Kultur, der den Menschen in den Mittelpunkt stellt, liegt darin, dass der Mensch nicht von äußeren Kräften oder dem Schicksal beherrscht wird, kein Sklave eines Gottes ist, sondern sich durch die Verbesserung seiner eigenen Tugend erheben muss.

Daher legt die chinesische Kultur großen Wert auf Selbstkultivierung. Der erste Satz des „Großen Lernens“ (Daxue) lautet: „Der Weg des Großen Lernens besteht darin, die helle Tugend zu erstrahlen zu lassen, das Volk zu erneuern und im höchsten Gut zu verweilen.“ Das erste „erstrahlen lassen“ bedeutet, etwas zur Entfaltung zu bringen, das zweite „helle“ beschreibt die Tugend als hell und aufrecht. Jeder Mensch hat eine helle Tugend; wir müssen sie zur Entfaltung bringen.

Diese Sätze sind die „drei Grundsätze“ des Großen Lernens. Das Große Lernen hat auch „acht Schritte“: Die Dinge ergründen, Wissen erlangen, den Willen aufrichtig machen, den Geist rechtfertigen, die eigene Person kultivieren, die Familie ordnen, den Staat regieren und die Welt befrieden. Dabei ist die Selbstkultivierung der Schlüssel, weshalb es heißt: „Vom Kaiser bis zum gemeinen Volk ist die Selbstkultivierung die Wurzel für alle.“ Selbstkultivierung bedeutet die Vervollkommnung und Erhöhung der eigenen Tugend – nicht nur im Reden oder Erkennen, sondern vor allem im Handeln und in der Praxis.

Das ist der grundlegende Charakter der chinesischen Kultur. Sein Kern ist, dass der entscheidende Faktor für das Schicksal des Menschen seine eigene Tugend ist, dass die „Tugend“ die Grundlage ist, nicht der äußere „Himmelsauftrag“. Der Mensch darf nicht zum Sklaven des Himmelsauftrags (Gottes) werden.

Um die eigene Tugend zu bewahren und ständig zu verbessern, muss man der Versuchung und Korruption durch materielle Dinge widerstehen; der Mensch darf nicht zum Sklaven der Dinge werden. Der Denker Xunzi aus dem späten 3. Jahrhundert v. Chr. überlieferte in seinem Buch einen alten Spruch: „Der Edle beherrscht die Dinge, der Gemeine wird von den Dingen beherrscht.“ Das bedeutet: Der Edle kann Dinge kontrollieren und verwalten, während der Gemeine von Dingen kontrolliert wird.

Ein weiteres altes Buch, das Guanzi, enthält einen Abschnitt namens „Die Kunst des Herzens“ (Xinshu). Es wird klar erklärt: Das „Herz“ (der Geist) befindet sich im Körper in der führenden, königlichen Position, die fünf Sinne (Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper) sind wie Untergebene. „Lass nicht die Dinge die Sinne durcheinanderbringen, und lass nicht die Sinne das Herz durcheinanderbringen.“ Die Sinne müssen vom Herzen regiert und verwaltet werden. Nachdem die Sinne mit der Außenwelt in Kontakt treten, verwalten sie die äußeren Dinge.

Wenn die Augen Schönheit sehen, die Nase Duft riechen, der Mund Geschmack schmeckt, dann müssen sie die Dinge verwalten, nicht umgekehrt. Man darf nicht zulassen, dass diese Dinge die Sinne beherrschen, und nicht, dass die Sinne das Herz beherrschen – wenn das umgekehrt wird, wird man zum Gemeinen. Wer das Herz nutzen kann, um die Sinne zu beherrschen, und die Sinne, um die Dinge zu beherrschen, ist ein Edler. Um ein Mensch mit Eigenständigkeit, Subjektivität und Handlungsfähigkeit zu sein, darf man sich nicht von Dingen beherrschen oder von materiellen Begierden korrumpieren lassen; sonst verliert man die Tugend.

Eine kurze Beschreibung dieses humanistischen Charakters der chinesischen Kultur, der den Menschen in den Mittelpunkt stellt, lautet: „Nach oben den Götterglauben ablehnen, nach unten den Götzendienst der Dinge verhindern.“

Das humanistische Denken der chinesischen Kultur hat für Europa eine wichtige aufklärerische und treibende Rolle beim Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit gespielt. Sein Einfluss geht jedoch noch weiter. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts ereigneten sich zwei Weltkriege, deren Ursprünge in Europa lagen. Die Menschheit führte derart grausame gegenseitige Vernichtungskriege – was war der Grund?

Wenn man den Ursprung der Kriege

Das oberste Ziel des Lebens ist letztlich der Kampf um Ressourcen und Reichtum. Um diese zu erlangen, missachten die Menschen die Moral und bekämpfen sich mit allen Mitteln gegenseitig. Der Mensch wird völlig von materiellen Begierden beherrscht, entfremdet sich erneut selbst, verliert seine Subjektivität, Unabhängigkeit und Handlungsfähigkeit und wird zum Sklaven der Dinge.

Deshalb stellten nach den beiden Weltkriegen eine Reihe weitsichtiger Denker im Westen erneut die Frage nach der Etablierung des Humanismus und hissten die Fahne des neuen Humanismus hoch. Und sie waren sich fast einig, dass die geistigen Ressourcen für diesen neuen Humanismus aus der traditionellen chinesischen Kultur geschöpft werden müssten.

Wenn man sagt, dass während der europäischen Aufklärung im 17. und 18. Jahrhundert der aus der chinesischen Kultur geschöpfte menschenzentrierte humanistische Geist dazu diente, den Menschen aus dem Schatten Gottes zu befreien, ihn nicht zum Sklaven Gottes zu machen, sondern zu einem unabhängigen, rational freien Individuum, so diente das Hochhalten der Fahne des neuen Humanismus nach den beiden Weltkriegen des 20. Jahrhunderts dazu, den Menschen aus dem Käfig der Materie zu befreien und ihn zu einem Menschen zu machen, der der Menschlichkeit folgt, die Menschheit liebt und sich selbst disziplinieren kann.

Doch es ist ungemein schwer für den Menschen, sich bewusst aus materiellen Begierden zu befreien, und ebenso schwierig, bewusst und selbstdiszipliniert den „Weg des Menschseins“ zu befolgen. In der heutigen Welt toben unaufhörlich Kämpfe zwischen den Menschen, es gibt große und kleine Kriege innerhalb und außerhalb von Völkern und Staaten, und die Fahne des neuen Humanismus muss noch weiter und immer höher gehisst werden.

– Deshalb braucht es institutionelle Ordnung. Das ultimative Ziel jedes Individuums, Teams, jeder Organisation, jedes Landes oder jeder Region … ist die Etablierung von Moral und der Ausdruck des Volkswillens.

Was die humanistische Strömung der Aufklärungszeit in Europa betrifft, so erzielte sie beim Durchbrechen der mittelalterlichen theozentrischen Kultur große Erfolge und entfaltete die seit der Neuzeit im Westen vorherrschende rationale Kultur, was zu einer beispiellosen großen Entwicklung und Fortschritt in Wissenschaft, Technologie und humanistischer Kultur in der Menschheitsgeschichte führte.

Gleichzeitig müssen wir jedoch auch die Veränderungen beachten, die der menschenzentrierte humanistische Geist der chinesischen Kultur unter dem Einfluss der westlichen Tradition erfahren hat. Das Problem liegt in der Denkweise des westlichen Kulturkreises, die von einem binären Entweder-Oder, einer Trennung und sogar einem Gegensatz geprägt ist. Als der Mensch sich von Gottes Füßen erhob und seine Subjektivität, Unabhängigkeit und Handlungsfähigkeit bestätigt wurden, sollte der Mensch Gott ersetzen und über Himmel und Erde herrschen.

– Typisch dafür ist: „Nachdem ich stärker bin als du, will ich dich kontrollieren.“ Die ideale Situation wäre: „Nachdem ich stärker bin als du, missbrauche ich meine Stärke nicht, um dich zu unterdrücken.“ Dem natürlichen Prinzip zu folgen, dass „ich stärker sein will als du“, kann die Entwicklung und den Fortschritt der menschlichen Gesellschaft fördern. Wenn man es schafft, nach dem Stärkersein nicht seine Überlegenheit auszuspielen, wird dieser Fortschritt harmonisch, statt in die Zerstörung zu führen.

Damals, mit der Bestätigung der Vernunft, der Entwicklung der Wissenschaft und des Wachstums der technologischen Kräfte, riefen alle den stolzen Satz „Der Mensch besiegt die Natur“ aus. Sie glaubten, der Mensch solle und könne die Natur bezwingen und umgestalten. Und mit der zunehmenden Entwicklung und dem Fortschritt von Wissenschaft und Technik als Ausdruck menschlicher Rationalität wuchsen die Gedanken des „Szientismus“ und der „Allmacht der Technik“.

Die Menschen glaubten, mit der Kraft ihrer Vernunft, Wissenschaft und Technik könnten sie nach Belieben die Natur bezwingen, umgestalten und das Universum beherrschen. Der ursprüngliche, gegen die theozentrische Kultur gerichtete Humanismus wurde allmählich zu einem „Anthropozentrismus“ entfremdet, bei dem der Mensch über Himmel und Erde herrschen will. Und die Unterwerfung und Umgestaltung der Natur durch den Menschen führte wiederum zu einer übermäßigen Ausbeutung und Plünderung natürlicher Ressourcen, um die materiellen Begierden des Menschen zu befriedigen, was den Menschen zum Sklaven seiner Begierden machte. Dies ist auch der grundlegende Grund für die Kritik am „Anthropozentrismus“ in der modernen westlichen Gesellschaft.

Tatsächlich könnte sich der menschenzentrierte humanistische Geist in der chinesischen Kultur nicht zu einem „Anthropozentrismus“ entfremden. Der Grund dafür ist, dass es in der chinesischen Kultur eine weitere wichtige und hervorragende Tradition gibt, nämlich die Tradition des „Sich an Himmel und Erde als Vorbild nehmen“.

– Das bedeutet, dass jedes Wort, jede Tat und jede Handlung des Menschen Himmel und Erde als Maßstab nehmen muss und nicht der Natur von Himmel und Erde zuwiderhandeln darf.

Der chinesische Humanismus betont die Selbstdisziplin des Menschen, das nach innen gerichtete Beherrschen seiner selbst. Es geht nicht nur darum, die Sinne zu beherrschen, sondern vor allem das Herz. Nur wenn der Mensch sein Herz beherrscht, kann er sein Verhalten kontrollieren.

– Nach innen suchen, dem Karma folgen, Entscheidungen treffen.

„Das Herz im Körper nimmt die Position des Herrschers ein. Die neun Öffnungen haben ihre Pflichten, sie sind die Aufgaben der Beamten.“ (Guanzi, Buch der Kunst des Herzens, Teil 1) „Lass nicht die Dinge die Sinne verwirren, noch die Sinne das Herz verwirren.“ (Guanzi, Buch der Kunst des Herzens, Teil 2) „Der Edle beherrscht die Dinge, der Kleinmensch wird von den Dingen beherrscht.“ (Xunzi, Buch der Selbstkultivierung) Wenn der Mensch seine moralische Integrität bewahren will, muss er sich vor der Korruption durch materielle Begierden hüten. Gibt er sich hemmungslos der unendlichen Jagd nach Begierden hin, wird er von den Dingen kontrolliert, verliert seine Unabhängigkeit, Subjektivität und Handlungsfähigkeit und wird zum Sklaven der Dinge.

Ursprünglich sollte der Humanismus im Westen gegen den Theozentrismus eingesetzt werden, um die Bedeutung der menschlichen Rationalität und des moralischen Bewusstseins des Menschen zu betonen. Aber unter dem Einfluss der westlichen Kulturtradition, insbesondere ihrer Wertvorstellungen und Denkweise des Entweder-Oder, der binären Trennung und Gegensätzlichkeit – gut ist absolut gut, schlecht ist absolut schlecht – führte dies zur Entfremdung des Humanismus.

Diese Entfremdung ist die Wurzel vieler späterer Probleme. Sie sahen, dass die theozentrische Kultur die gesellschaftliche Entwicklung und die dynamische Kraft der menschlichen Vernunft fesselte, während der Humanismus den Menschen von Gottes Füßen befreien konnte, was absolut gut schien. So ging man zum anderen Extrem über. Früher bestimmte Gott alles, jetzt bestimmt der Mensch alles, und alles in der Natur muss dem Menschen gehorchen – der Mensch ersetzt Gott.

Der Humanismus degenerierte zum Anthropozentrismus. Die Menschen bedachten nicht, dass, wenn der Mensch alles bestimmen will, er am Ende von allem bestimmt wird. Nach der Entwicklung der westlichen Neuzeit, um Ressourcen und Reichtum zu erlangen, war alles erlaubt, und der Mensch verlor stattdessen sein wahres Selbst.

Die zweite wichtige Tradition in der chinesischen Kultur ist das „Sich an Himmel und Erde als Vorbild nehmen“. Konfuzius sagte: „Großartig war Yao als Herrscher! Erhaben! Nur der Himmel ist groß, und nur Yao folgte ihm als Vorbild.“ (Analekten, Buch Taibo) Die Chinesen legen großen Wert darauf, Himmel und Erde als Vorbild zu nehmen und von ihnen zu lernen. Wenn man den Konfuzius-Tempel besucht, sieht man, dass wir Konfuzius mit „Seine Tugend gleicht der von Himmel und Erde“ und „Seine Tugend ist gleich der von Himmel und Erde“ loben.

Die Tugend des Weisen kann mit der von Himmel und Erde mithalten und ist ebenso erhaben, weise und tiefgründig. Der Mensch darf also auf keinen Fall der Herrscher über alle Dinge sein; im Gegenteil, er muss gerade von Himmel und Erde und allen Dingen lernen. Auch der Daoismus lehrt mit dem Prinzip „Der Dao folgt dem Natürlichen“ dasselbe. „Natürlich“ meint hier nicht den modernen Begriff der Natur, sondern den ursprünglichen Zustand der Dinge, den Zustand des Sich-selbst-so-Seins und der Naturhaftigkeit. „Der Dao folgt dem Natürlichen“ betont, dass der Mensch den ursprünglichen Zustand der Dinge respektieren soll.

Himmel und Erde besitzen viele Tugenden. Wir sehen, dass Himmel und Erde nie etwas aus Zuneigung oder Abneigung aufgeben. Die Sonne, der Mond und die Sterne am Himmel scheinen gleichermaßen hell: „Der Himmel bedeckt nicht aus Parteilichkeit, die Erde trägt nicht aus Parteilichkeit, Sonne und Mond scheinen nicht aus Parteilichkeit.“ (Buch der Riten, Die Muße des Konfuzius) Himmel und Erde sind so grenzenlos selbstlos, weit und tolerant. Die Menschen sollen zuerst diese Tugend von Himmel und Erde lernen.

Viele sagen, die chinesische Kultur lehre die Einheit von Himmel und Mensch. Genauer gesagt sollte es jedoch „die Einheit der Tugend von Himmel und Mensch“ heißen, also die Übereinstimmung der Tugend zwischen Mensch und Himmel. Himmel und Erde sind äußerst aufrichtig. Konfuzius sagte: „Was sagt der Himmel schon? Die vier Jahreszeiten verlaufen, alle Dinge werden geboren. Was sagt der Himmel schon?“ (Analekten, Buch Yang Huo) Dies lässt sich mit einem Wort ausdrücken: Aufrichtigkeit (Cheng). In der Mitte und Harmonie (Zhongyong) heißt es: „Aufrichtigkeit ist der Weg des Himmels; aufrichtig zu werden, ist der Weg des Menschen.“

Menzius sagte ebenfalls: „Aufrichtigkeit ist der Weg des Himmels; nach Aufrichtigkeit zu streben, ist der Weg des Menschen.“ (Menzius, Buch Li Lou, Teil 1) Dies bedeutet, dass der menschliche Weg vom Weg des Himmels gelernt wird. Der Weg des Himmels ist Aufrichtigkeit, also müssen auch wir Menschen aufrichtig sein. Diese Aussage findet sich auch im Kommentar zum Gua-Guan (Betrachten) des Buchs der Wandlungen (Yijing): „Betrachte den göttlichen Weg des Himmels, und die vier Jahreszeiten weichen nicht ab. Der Weise richtet die Belehrung nach dem göttlichen Weg ein, und die Welt ist in Frieden.“

Das „Göttliche“ (Shen) hier ist nicht der Schöpfergott; „Das Unergründliche von Yin und Yang nennt man Shen“; „Wer den Weg des Wandels kennt, der weiß, was das Wirken des Göttlichen ist“ (Yijing, Großer Kommentar, Teil 1). In der chinesischen Kultur bezieht sich Shen im tiefsten Sinne auf den Wandel aller Dinge. Früher haben wir den Ausdruck „Belehrung durch den göttlichen Weg“ völlig missverstanden und dachten, es bedeute, einen mystischen, erhabenen Gott heraufzubeschwören, um die Menschen zu belehren.

Tatsächlich hat dies nichts mit Mystik zu tun. Wir beobachten den Weg des Wandels am Himmel und sehen, dass die vier Jahreszeiten Frühling, Sommer, Herbst und Winter keine Fehler machen. Das ist Aufrichtigkeit. Der Weise belehrt die Menschen gemäß diesem göttlichen Weg des Himmels – der Aufrichtigkeit –, und die Welt ist in Frieden. Man kann also sagen, dass die wichtigsten Tugenden des Menschen alle von Himmel und Erde gelernt sind.

– Dieses „Cheng“ (Aufrichtigkeit) ist das „Gesetz“; das Erkennen des Wandels ist „Shen“ (das Göttliche).

Wir sollen nicht nur von Himmel und Erde lernen, sondern auch von allen Dingen. In einem Gedicht des Dichters Bai Juyi aus der Tang-Dynastie, das das kleine Gras beschreibt, heißt es: „Das dichte Gras auf der weiten Ebene, jedes Jahr blüht und welkt es. Das Wildfeuer kann es nicht völlig verbrennen, und der Frühlingswind lässt es wieder sprießen.“ (Abschied auf der alten Grasfläche) Dies soll die Menschen lehren, von der starken Lebenskraft des kleinen Grases zu lernen.

Es gibt auch zwei Verse, die den Bambus beschreiben: „Bevor er aus der Erde kommt, hat er schon Knoten; und wenn er in die Höhe ragt, ist er noch hohl und demütig.“ Dies ist eine Metapher: Der Mensch soll vom Bambus lernen, von Grund auf die moralische Integrität des Menschseins zu bewahren und, egal wie hoch sein Status oder seine Stellung ist, demütig und bescheiden zu bleiben.

Das Ding, das es am meisten wert ist, vom Menschen gelernt zu werden, ist das „Wasser“. Im Daodejing von Laozi heißt es: „Die höchste Güte ist wie Wasser.“ Das Wasser besitzt die höchste Tugend. Viele Bücher berichten, dass Konfuzius, wann immer er Wasser sah, es betrachtete. In China legt man größten Wert darauf, vom Wasser zu lernen. Die Tugenden des Wassers sind vielfältig. Es fließt immer nach unten, benetzt alle Dinge, ohne sich je mit seinen Verdiensten zu brüsten oder eine Gegenleistung zu verlangen. Das ist die Tugend der Bescheidenheit.

Wasser kann auch alle Dinge aufnehmen. Es hat keine eigene Form, sondern nimmt die Form des Gefäßes an. Daher sagt Konfuzius: „Der Edle ist kein Gefäß.“ (Analekten, Buch Wei Zheng) Wasser hat auch die Tugend der unerschütterlichen Ausdauer und des Besiegens des Harten durch das Weiche. Der stete Tropfen höhlt den Stein. Das weicheste Wasser höhlt den harten Stein aus, weil es die Eigenschaft der Beharrlichkeit und des unermüdlichen Einsatzes hat, Tropfen für Tropfen, Tropfen für Tropfen …

Ein Jahr, zehn Jahre … und schließlich hatte der Wassertropfen den Stein durchbohrt.

Die Alten sagten, Frauen seien aus Wasser gemacht. Frauen sind zart, aber sie haben auch eine gewisse Zähigkeit. Das Sanfte besiegt das Harte, Härte und Sanftheit ergänzen sich – das ist eine Win-Win-Situation. Wenn Härte auf Härte trifft, führt das unweigerlich zu einer Niederlage für beide Seiten. In der heutigen Gesellschaft fehlt es sehr an Menschen, die die Prinzipien des Sanften verstehen und anwenden.

In der heutigen Gesellschaft wird die Rolle der Frauen immer deutlicher, und oft spricht man von einer Überlegenheit des Weiblichen über das Männliche. Tatsächlich betrachtet man das nur von der Oberfläche; es ist eher das Männliche, das überwiegt, während das Weibliche scheinbar dominiert. Denn das, was eigentlich weiblich und sanft sein sollte, wird nun männlich und hart. Wenn wir die Menschheit und die gesamte Natur betrachten: Wenn die Natur das Männliche ist, dann ist die Menschheit das Weibliche. Jetzt aber will der Mensch die Natur beherrschen, und so wird der Mensch zum Männlichen. Da Männliches auf Männliches trifft, leiden wir Menschen nun darunter.

Wir sind das Weibliche und sollten der Natur folgen. Viele Leute glauben, dass Laozis Prinzip des Nichthandelns (wu wei) für Untätigkeit steht. Dabei bedeutet Nichthandeln nicht, nichts zu tun. “Wenn ich von Nichthandeln spreche, meine ich, dass private Absichten nicht in den öffentlichen Weg eindringen dürfen, Begierden nicht die rechten Methoden verfälschen dürfen, dass man gemäß den Prinzipien handelt und entsprechend den Gegebenheiten Erfolge erzielt.” Zusammengefasst geht es darum, “der natürlichen Tendenz zu folgen” (Huainanzi, Kapitel über die Kultivierung der Aufgaben).

Das entspricht auch Laozis “den Dingen in ihrer Natürlichkeit helfen, ohne sich einzumischen.” Helfen erfordert natürlich Handlungen und Verhalten, aber man wagt nicht, mit eigenen privaten Absichten oder Begierden in die Dinge einzugreifen. Man muss nicht nur dem inhärenten Prinzip der Dinge folgen, sondern auch prüfen, ob die Umgebung und die Bedingungen reif sind. Daher ist das Nichthandeln im Sinne der Natur gerade das aktivste Handeln.

– Unter der Bedingung, den Gesetzen und Möglichkeiten zu folgen.

So betont die chinesische Kultur einerseits, dass der Mensch weder ein Sklave der Götter noch ein Sklave der Dinge sein darf, sondern er selbst sein muss, seine Subjektivität, Unabhängigkeit und Handlungsfähigkeit bewahren soll. Andererseits darf er aber auch nicht anmaßend sein und sich zum Herrn über Himmel und Erde machen. Stattdessen wird er aufgefordert, demütig von Himmel und Erde zu lernen, die Natur zu respektieren und sich ihr anzupassen.

Das sind die hervorragenden Gedanken der chinesischen Kultur: “Der Weg folgt der Natur” und “Die Einheit von Mensch und Natur”. Die Verbindung des humanistischen Geistes des “Menschen als Fundament” mit den Ideen “Der Weg folgt der Natur” und “Einheit von Mensch und Natur” stellt sicher, dass der Humanismus in der chinesischen Kultur nicht zu einem “Anthropozentrismus” entarten kann.

Blickt man auf die Geschichte der letzten Jahrhunderte, so haben sich die Beziehungen zwischen Mensch und Natur, zwischen Mensch und Mensch (Gesellschaft) sowie die Beziehung des Menschen zu sich selbst (Körper und Geist) zunehmend verschärft und verschlechtert. Einer der Hauptgründe dafür ist der Verlust des humanistischen Geistes, der den Menschen in den Mittelpunkt stellt.

Daher ist es dringend notwendig, die humanistische Kultur wiederzubeleben, die entfremdeten Formen des “Anthropozentrismus” sowie die damit verbundenen Ideen des “Szientismus” und der “Allmacht der Technologie” zu überwinden.

Die wahre Bedeutung und den Geist der humanistischen Kultur in der chinesischen Kultur richtig zu erklären und zu fördern und sie der Welt zur Verfügung zu stellen, ist eine wichtige Aufgabe bei der Bewahrung und Förderung der hervorragenden traditionellen chinesischen Kultur.

Was ist Kultur? Was ist unsere Kultur heute? Welche Veränderungen durchläuft sie?

Der Kern der Kultur sind Wertvorstellungen und Denkweisen, gefolgt von Lebensstilen, Glaubensvorstellungen und Bräuchen.

Welche Systeme existieren zusammen mit Kultur? Welche Veränderungen der Kultur fördert das System? Kultur und System – Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse? Sie ergänzen sich gegenseitig.

Systeme, auch Institutionen genannt, sind ein Konzept in den Sozialwissenschaften. Sozialwissenschaftlich verstanden, bezeichnen Systeme allgemein eine soziale Struktur, die durch Regeln oder Handlungsmuster das individuelle Handeln normiert. Diese Regeln enthalten gesellschaftliche Werte, und ihr Funktionieren spiegelt die Ordnung einer Gesellschaft wider. Das Konzept der Institutionen wird in der Soziologie, Politikwissenschaft und Ökonomie häufig angewendet.

Systeme sind bewusst geschaffene Konstrukte. Ihre Existenz ist immer mit Werturteilen verbunden, die das Verhalten der Menschen innerhalb des Systems normieren und beeinflussen. Wenn wir zum Beispiel das Wahlsystem als eine Institution betrachten, unterscheiden sich die Regeln in verschiedenen Regionen. Institutionalisten erklären dies mit unterschiedlichen Auffassungen über den Wert von Wahlen in verschiedenen Gesellschaften. Wenn eine Gesellschaft den Ausdruck vielfältiger Stimmen über andere Werte wie Regierungseffizienz stellt, neigt das Wahlsystem dazu, auf die Förderung vielfältiger Stimmen ausgerichtet zu sein (z.B. durch ein Repräsentativsystem), sodass mehrere Parteien durch dieses System entsprechende öffentliche Unterstützung erhalten und gewählt werden können.

Das Konzept des Systems hat eine Schwachstelle: Es erklärt schwer, warum sich Systeme ändern. Seit Jahren versuchen verschiedene Gelehrte, dies zu erklären, etwa durch Veränderungen normativer Werte in der Gesellschaft, durch Interaktionen menschlichen Verhaltens oder historische Faktoren, die zu Reformen führen. Dennoch lassen sich politische Phänomene nie vollständig erklären.

– Grund für Veränderung: Verschärfung von Widersprüchen.

– Warum hat die traditionelle chinesische Kultur nicht zu Wohlstand und Blüte in der Neuzeit geführt? Weil sie nicht endgültig war, Lücken hatte, der Natur folgte, aber nicht der menschlichen Natur. Sie setzte auf die Selbstdisziplin und Selbstkultivierung des Menschen, auf Tugend für die Welt – das war nicht Anpassung, sondern Wunschdenken.

Was ist die menschliche Natur? Die menschliche Natur ist: “Ich will stärker sein als du”, und zwar für immer stärker, und dann den Schwächeren unterdrücken. Das ist der Grund für Chinas Rückstand in der Neuzeit: Nachdem die herrschende Klasse stark geworden war, begann sie, das Volk zu verdummen und zu unterdrücken, und behinderte so den Wandel (das Göttliche) und die Entfaltung der menschlichen Natur “Ich will stärker sein als du”.

Wie kann man der menschlichen Natur gerecht werden? Nur indem man die menschliche Natur in einen Käfig sperrt. Ein Bild: Man muss den Hund ausführen (der menschlichen Natur folgen), ihm aber gleichzeitig einen Maulkorb anlegen (in den Käfig sperren), um zu verhindern, dass er Menschen verletzt.

Was ist der Käfig? Das System.

Also ergänzen sich Kultur und System gegenseitig.

Die USA haben nach dem Unabhängigkeitskrieg die Gewaltenteilung (den Käfig) etabliert, die es der menschlichen Natur des “Ich will stärker sein als du” ermöglichte, sich zu entfalten. In einigen hundert Jahren Entwicklung übertrafen sie die Entwicklung von Jahrtausenden bei weitem, die Kraft war gewaltig.

Was sollen wir Einzelnen in Zukunft tun?

Kultur und menschliche Natur verstehen, der Natur und der menschlichen Natur folgen, Systeme beobachten und über Veränderungen nachdenken.

Anders gesagt: Die Veränderungen in den Produktionsverhältnissen beobachten, um die Entwicklung der Produktivkräfte einzuschätzen.

Das aktuelle A-Aktiensystem? Das aktuelle System der chinesischen Gesellschaft? Veränderungen?

Das Herz durch Bücher erkennen, sich selbst durch Texte sehen – Ein Blatt voller Schrift, das das eigene Herz widerspiegelt.