L'esprit le plus fondamental de la culture chinoise

Comparée à la culture occidentale, la primauté de l’humain est l’esprit le plus fondamental de la culture chinoise, et aussi son trait le plus important. La culture chinoise ne repose pas sur un dieu extérieur ou un créateur, mais sur la conscience morale et l’auto-discipline de l’homme lui-même, mettant l’accent sur la subjectivité, l’indépendance et la capacité d’action de l’être humain. L’ordre familial et social en Chine est maintenu grâce à la conscience morale et à l’auto-discipline des individus. C’est là l’esprit humaniste de la culture chinoise centré sur l’humain.

—Ce qui est difficile, c’est justement cette conscience morale et cette auto-discipline : la nature humaine veut d’abord « être plus forte que toi », elle cherche d’abord son propre intérêt, d’où le fait que la morale soit célébrée.

—« La subjectivité, l’indépendance et la capacité d’action de l’homme », sans recours à un dieu ou un créateur, peuvent aussi s’interpréter comme le fait de compter sur soi-même, c’est-à-dire une culture de la force.

—Une culture qui se détache de la nature humaine ? C’est peut-être la cause fondamentale du retard de la Chine moderne. Quand cela changera-t-il ? Quand les contradictions sociales évolueront au point que plus personne ne vivra sereinement.

L’esprit humaniste centré sur l’humain dans la culture chinoise est une contribution importante du peuple chinois à l’humanité. Dans l’esprit de beaucoup d’entre nous, l’humanisme actuel est un produit importé d’Occident, sans savoir qu’il est en réalité un produit local et typique de la culture chinoise. Et l’humanisme promu en Occident depuis les temps modernes est étroitement lié à la pensée humaniste chinoise.

Dans la culture chinoise, depuis la dynastie des Zhou de l’Ouest, l’esprit et le caractère culturels centrés sur l’humain ont été établis, tandis qu’en Occident, après l’ère chrétienne, c’est une culture centrée sur Dieu qui s’est imposée, jusqu’à ce que le mouvement des Lumières en Europe hisse le drapeau de l’humanisme, exhortant les hommes à ne pas être des esclaves de Dieu, mais à être eux-mêmes. L’une de ses sources était la culture gréco-romaine antique, mais une source encore plus importante était la culture humaniste chinoise centrée sur l’humain que les missionnaires ont rapportée de Chine à partir du XVIe siècle.

Ils ont utilisé la pensée humaniste chinoise pour critiquer la culture théocentrique de l’Europe médiévale, prônant l’indépendance et l’autonomie de la raison humaine, et considérant la Chine comme une société idéale. Ainsi, l’humanisme européen est venu de Chine et a été profondément influencé par la culture chinoise.

Pour comprendre la formation et les caractéristiques d’une telle culture chinoise, il faut connaître deux grandes traditions de la culture chinoise. L’une est « prendre l’histoire comme miroir », l’autre est « prendre le ciel comme modèle ». À propos de « prendre l’histoire comme miroir », l’empereur Taizong des Tang a dit : « Avec le cuivre comme miroir, on peut redresser son vêtement et sa coiffe. Avec l’histoire ancienne comme miroir, on peut comprendre la montée et la chute. » (Nouveau Livre des Tang, Biographie de Wei Zheng), soulignant l’importance de l’expérience historique. « Prendre le ciel comme modèle » signifie que chaque parole, chaque action de l’homme doit prendre le ciel et la terre comme règle, sans violer leur nature essentielle. Le « modèle » est la loi, il s’agit de l’imiter. Dans les Entretiens, il est dit : « Comme il était grand, l’empereur Yao en tant que souverain ! Seul le ciel est immense, seul Yao l’a imité. » Yao, ce souverain, était vraiment grand ; le ciel est le plus grand, mais Yao pouvait l’imiter, « seul Yao l’a imité ». L’idée de « prendre le ciel comme modèle » est aussi une tradition très importante en Chine. Nous devons établir la subjectivité, l’indépendance et la capacité d’action de l’homme, sans être esclaves de forces extérieures, mais nous ne pouvons pas non plus utiliser la force humaine pour dominer le ciel et la terre ; cela ne serait pas acceptable non plus. « La modération, c’est suivre la nature. »

C’est aussi pour cela que les œuvres historiques chinoises sont les plus systématiques et les plus complètes au monde. La Chine a les Vingt-Quatre Histoires, ou plutôt les Vingt-Cinq Histoires, ainsi que de nombreuses histoires non officielles ou documents historiques auxiliaires. Chaque dynastie chinoise, une fois le pouvoir relativement stable, faisait d’abord deux choses : établir les rites et la musique, puis rédiger l’histoire de la dynastie précédente. L’esprit humaniste centré sur l’humain de la culture chinoise est un résultat de cette tradition, tiré de la leçon de « prendre l’histoire comme miroir ».

Au début des Zhou de l’Ouest, les gens réfléchissaient aux causes de la montée et de la chute des dynasties Xia et Shang. En observant l’histoire, ils virent que la dynastie Xia avait commencé avec Yu le Grand domptant les eaux. À l’époque, le déluge ravageait le monde, le peuple était dans la misère. Yu fit cesser le déluge, permit au peuple de vivre en paix, et tous le soutinrent en établissant la dynastie Xia.

Mais au dernier souverain, Jie des Xia, débauché et tyrannique, le peuple le maudissait sans cesse, disant : « Quand ce soleil disparaîtra-t-il ? Que je périsse avec lui ! » (Livre des Documents, Serment de Tang). C’est dans ce contexte de « vertu sombre des Xia, peuple plongé dans la boue et le charbon » (Livre des Documents, Attaque de l’Ouest contre Li) que la tribu Shang, sous la conduite de Cheng Tang, renversa finalement les Xia et établit la dynastie Shang. Le peuple chanta leurs louanges pour les avoir sauvés de l’eau et du feu.

La dynastie Shang fut une époque très importante dans l’histoire chinoise. Les premières écritures relativement matures que nous pouvons voir aujourd’hui sont les inscriptions sur os oraculaires des Shang. Les Shang croyaient fermement au destin céleste. Au dernier souverain, Zhou des Shang, également débauché et tyrannique, le peuple se révolta. Le ministre Zu Yi l’avertit que les cœurs du peuple se tournaient vers la tribu Zhou, qu’il devait faire attention. Zhou répondit : « Hélas ! Ma vie n’est-elle pas déterminée par le ciel ? » (Livre des Documents, Attaque de l’Ouest contre Li).

Dans la culture chinoise, nous considérons aussi le ciel comme notre ancêtre ; après la mort, les ancêtres sont au ciel et protègent leurs descendants. Il pensait que les Zhou ne pourraient rien contre lui. Mais qui aurait cru que la tribu Zhou, dans le nord-ouest, soutenue par le peuple, sous la direction des rois Wen et Wu, renverserait les Shang, et Zhou des Shang, vaincu, se suiciderait. Les Shang renversant les Xia, et les Zhou renversant les Shang, furent appelés dans l’histoire « la révolution de Tang et Wu » (Livre des Mutations, Hexagramme Ge, Commentaire sur l’Image).

Ces deux périodes historiques donnèrent aux Zhou une leçon profonde. En prenant l’histoire comme miroir, les Zhou comprirent dès le début une vérité : « Le mandat du ciel n’est pas constant. » (Livre des Odes, Odes majeures, Wen Wang). Le mandat du ciel peut être retiré.

Alors, comment ce mandat change-t-il, et selon quoi ? Le Livre des Documents rapporte la réflexion des Zhou sur l’histoire : « Le ciel n’a pas de parenté ; il n’assiste que la vertu. » (Livre des Documents, Ordre à Cai Zhong). C’est une phrase très importante. Ainsi, les Zhou avancèrent une notion clé : « révérer la vertu », et même « s’efforcer de révérer la vertu » (Livre des Documents, Instruction de Shao), pour améliorer rapidement leur vertu.

Cela forma une caractéristique fondamentale de la culture chinoise : le destin et la montée ou la chute du pouvoir ne dépendent pas de forces extérieures, mais de la qualité de la vertu des hommes eux-mêmes. Le ciel agit selon la volonté du peuple ; le Livre des Documents regorge de telles mentions, comme « Le peuple est la base de l’État ; une base solide assure la paix de l’État » (Livre des Documents, Chant des Cinq Fils), « Ce que le ciel voit vient de ce que le peuple voit ; ce que le ciel entend vient de ce que le peuple entend » (Livre des Documents, Grand Serment), etc.

—Comment se forme la qualité de la vertu de l’homme ? Comment la volonté du peuple s’exprime-t-elle ? Sans conception institutionnelle, l’éducation morale ne suffit pas, et va à l’encontre de la nature humaine.

Sous les Printemps et Automnes, le duc Huan de Qi et Guan Zhong eurent un dialogue : « Le duc Huan de Qi demanda à Guan Zhong : Qu’est-ce qu’un roi doit estimer ? Guan Zhong répondit : Estimer le ciel. Le duc Huan leva les yeux vers le ciel. Guan Zhong dit : Ce qu’on appelle le ciel, ce n’est pas le ciel vaste et bleu. Pour un roi, le peuple est le ciel. » (Commentaires de Han sur le Livre des Odes, volume 4).

Ainsi, dans la culture chinoise, le « ciel » ne désigne pas simplement le ciel physique, ni un dieu créateur. Le ciel a des significations riches : il est le ciel de la voie naturelle et spontanée, et aussi le ciel représentant la volonté du peuple. L’esprit humaniste centré sur l’humain de la culture chinoise met l’accent sur le fait que l’homme n’écoute pas des forces extérieures ou le destin, n’est pas l’esclave d’un dieu, mais doit améliorer sa propre vertu.

C’est pourquoi la culture chinoise accorde une grande importance à la cultivation de soi. La première phrase de la Grande Étude est : « La voie de la Grande Étude consiste à manifester la vertu lumineuse, à renouveler le peuple, et à s’arrêter dans la perfection suprême. » Le premier « manifester » signifie faire rayonner, le second « lumineuse » décrit cette vertu comme éclatante et juste. Chaque personne a une vertu lumineuse ; nous devons la faire rayonner.

Ces phrases sont les « trois principes directeurs » de la Grande Étude. Celle-ci a aussi les « huit étapes » : étudier les choses, acquérir la connaissance, rendre la volonté sincère, rectifier le cœur, cultiver sa personne, mettre de l’ordre dans sa famille, bien gouverner l’État, et pacifier le monde. Au milieu, la cultivation de soi est essentielle, d’où le fait que « de l’empereur au simple peuple, tous doivent prendre la cultivation de soi comme fondement ». Cultiver sa personne, c’est perfectionner et élever sa propre vertu, non seulement en paroles ou en pensée, mais surtout en action et en pratique.

C’est là le trait fondamental de la culture chinoise. Son cœur est que le facteur déterminant du destin humain est la propre vertu de l’homme, avec la « vertu » comme racine, et non le « mandat du ciel » extérieur. L’homme ne peut devenir l’esclave du « mandat du ciel » (dieu).

Et pour maintenir et élever constamment sa propre vertu, il faut prévenir la tentation et la corruption des désirs matériels ; l’homme ne peut devenir l’esclave des objets. Le penseur de la fin des Royaumes combattants, Xunzi, a rapporté dans son livre un proverbe transmis par l’histoire : « Le noble maîtrise les choses, le vulgaire est maîtrisé par les choses. » Cela signifie que le noble peut contrôler et gérer les objets, tandis que le vulgaire est contrôlé par eux.

Il y a aussi un livre ancien appelé le Guanzi, qui contient un chapitre intitulé « L’Art du cœur ». Ce chapitre explique clairement que le « cœur » dans le corps humain occupe une position dirigeante comme un souverain, tandis que les cinq sens sont comme des ministres : « Ne laisse pas les choses troubler les sens, ni les sens troubler le cœur. » Les sens (yeux, oreilles, nez, langue, corps) doivent être gouvernés et gérés par le cœur. Après le contact avec le monde extérieur, les sens doivent gérer les objets extérieurs.

Les yeux voient la beauté, le nez sent les parfums, la bouche goûte les saveurs : il faut gérer ces objets, ne pas laisser ces objets contrôler les sens, ni les sens contrôler le cœur. Si cela s’inverse, on devient un vulgaire. Celui qui peut utiliser le cœur pour contrôler les sens, et les sens pour contrôler les objets extérieurs, est un noble. Ainsi, pour être une personne avec indépendance, subjectivité et capacité d’action, il ne faut pas être contrôlé par les objets, ni corrompu par les désirs matériels, sinon on perd sa vertu.

Pour décrire brièvement cette caractéristique humaniste centrée sur l’humain de la culture chinoise : « D’un côté, mépriser le culte des dieux ; de l’autre, se prémunir contre le culte des objets. »

La pensée humaniste de la culture chinoise a joué un rôle important d’éveil et de moteur dans le passage de l’Europe du Moyen Âge à la société moderne. En fait, son influence ne s’arrête pas là. Dans la première moitié du XXe siècle, deux guerres mondiales ont éclaté, toutes deux originaires d’Europe. Comment l’humanité a-t-elle pu en arriver à des guerres aussi cruelles et meurtrières ? Quelle en est la raison ?

En cherchant la cause des guerres

Le but ultime de la vie n’est rien d’autre que la lutte pour les ressources et la richesse. Pour obtenir ces ressources et cette richesse, les gens s’entretuent sans égard pour la moralité et sans scrupules. L’être humain, complètement dominé par les désirs matériels, subit une nouvelle aliénation de soi, perdant sa subjectivité, son indépendance et sa capacité d’action, pour devenir un esclave des choses.

C’est pourquoi, après les deux guerres mondiales, un groupe de penseurs perspicaces en Occident a de nouveau soulevé la question de l’établissement de l’humanisme, brandissant haut le drapeau du nouvel humanisme. Et ils étaient presque unanimes pour dire que les ressources intellectuelles de ce nouvel humanisme devaient être puisées dans la culture traditionnelle chinoise.

Si, pendant les Lumières européennes des 17e et 18e siècles, l’esprit humaniste centré sur l’homme puisé dans la culture chinoise visait à permettre à l’humanité de se tenir debout sous le pied de Dieu, de ne plus être l’esclave de Dieu, et de devenir un être indépendant, rationnel et libre, alors après les deux guerres mondiales du 20e siècle, brandir haut le drapeau du nouvel humanisme vise à libérer l’humanité de la cage des choses matérielles, pour devenir une personne qui suit l’humanité, aime l’humanité et sait se discipliner consciemment.

Cependant, il est extrêmement difficile pour l’homme de se libérer consciemment des désirs matériels, et il est tout aussi difficile pour lui de pratiquer consciemment et disciplinairement la « voie de l’humanité ». Aujourd’hui, dans le monde, les conflits entre les hommes se multiplient, les guerres internes et externes parmi les nations et les États ne cessent, et le drapeau du nouvel humanisme doit encore être brandi haut, encore et encore.

— C’est pourquoi nous avons besoin de systèmes et d’ordre ; tout individu, groupe, organisation, pays, région… a pour but ultime d’établir la moralité et d’exprimer la volonté du peuple.

Quant au courant humaniste de l’époque des Lumières en Europe, il a obtenu de grands succès en brisant la culture théocentrique du Moyen Âge, développant la culture rationnelle de l’Occident moderne, et réalisant un développement et un progrès sans précédent dans les sciences, la technologie et la culture humaine.

Mais en même temps, nous devons aussi noter les mutations de l’esprit humaniste centré sur l’homme dans la culture chinoise sous l’influence de la tradition occidentale. C’est-à-dire, les problèmes causés par la pensée binaire, séparatiste et antagoniste typique de la tradition occidentale : une fois que l’humanité s’est tenue debout sous le pied de Dieu, après avoir affirmé sa subjectivité, son indépendance et sa capacité d’action, l’homme a voulu remplacer Dieu pour dominer le ciel, la terre et toutes choses.

— Typiquement, après être devenu plus fort, je veux te contrôler. La situation idéale est : « Si je suis plus fort que toi, je n’abuse pas de ma force pour t’opprimer. » Suivre la condition naturelle de « je dois être plus fort que toi » peut pousser la société humaine à progresser et à se développer. Si l’on parvient à ne pas abuser de sa force après être plus fort, alors ce progrès deviendra harmonieux, au lieu de mener à la destruction.

À cette époque, avec l’affirmation de la raison, le développement de la science et la croissance de la puissance technologique, l’humanité a crié des paroles grandioses comme « L’homme vaincra la nature », croyant que l’homme devait et pouvait conquérir et transformer la nature. Et avec le développement et le progrès de la science et de la technologie, fruits de la raison humaine, la pensée du « scientisme » et de « la technologie toute-puissante » s’est développée.

L’humanité croyait qu’avec la force de sa raison, de sa science et de sa technologie, elle pouvait à volonté conquérir la nature, la transformer et dominer l’univers. L’humanisme, initialement opposé à la culture théocentrique, s’est progressivement aliéné en un « anthropocentrisme » où l’homme veut dominer le ciel, la terre et toutes choses. La conquête et la transformation de la nature par l’homme se sont à leur tour aliénées en une exploitation et un pillage excessifs des ressources naturelles pour satisfaire les désirs matériels de l’homme, réduisant ce dernier à l’esclave de ses appétits. C’est aussi la raison fondamentale de la critique de la pensée « anthropocentrique » dans la société occidentale moderne.

En réalité, dans la culture humaniste centrée sur l’homme de la Chine, une telle aliénation en « anthropocentrisme » ne peut se produire. Car il y a dans la culture chinoise une autre tradition excellente et importante : celle du « prendre le ciel pour modèle ».

— C’est-à-dire que chaque parole, chaque action de l’homme doit prendre le ciel, la terre et toutes choses comme sa règle, et ne peut violer leur nature.

L’humanisme centré sur l’homme en Chine met l’accent sur l’autogestion de l’homme, un contrôle tourné vers l’intérieur. Il ne s’agit pas seulement de contrôler ses sens, mais surtout son cœur. L’homme ne peut contrôler son comportement qu’en contrôlant son cœur.

— Chercher à l’intérieur de soi, suivre les causes et les effets, faire des choix.

« Le cœur dans le corps est comme la place du souverain. Les neuf orifices ont leurs fonctions, comme les charges des officiers. » (Guanzi, « Art du cœur, partie supérieure ») « Ne laisse pas les choses troubler les sens, ni les sens troubler le cœur. » (Guanzi, « Art du cœur, partie inférieure ») « Le gentleman domine les choses, le petit homme est dominé par les choses. » (Xunzi, « Cultivation de soi ») Pour préserver sa vertu, l’homme doit se méfier de la corrosion des désirs matériels. S’il se laisse aller et poursuit sans limite ses désirs, il sera contrôlé par les choses, perdra son indépendance, sa subjectivité et sa capacité d’action, et deviendra un esclave des choses.

À l’origine, l’Occident utilisait l’humanisme pour s’opposer au théocentrisme afin de souligner la signification de la raison humaine et de la conscience morale. Mais sous l’influence de la tradition occidentale, leurs valeurs, en particulier leur mode de pensée binaire, séparatiste et antagoniste, où le bien est absolument bon et le mal absolument mauvais, ont entraîné la mutation de l’humanisme.

Cette mutation est à l’origine de nombreux problèmes ultérieurs. Ils ont vu que la culture théocentrique entravait le développement de la société et la force dynamique de la raison humaine, et que l’humanisme, permettant à l’homme de se tenir debout sous le pied de Dieu, était absolument bon, alors ils sont allés à l’autre extrême. Autrefois, Dieu décidait de tout ; maintenant, l’homme décide de tout, et toute la nature doit obéir à la domination de l’homme, qui a remplacé Dieu.

L’humanisme s’est transformé en anthropocentrisme. Les gens n’ont pas pensé que si l’homme veut tout décider, en fin de compte, tout le décide. Après le développement de la société occidentale moderne, pour se disputer les ressources et la richesse, on pouvait faire n’importe quoi, et l’homme a fini par perdre son moi.

La deuxième tradition importante dans la culture chinoise est celle du « prendre le ciel pour modèle ». Confucius a dit : « Grand est Yao en tant que souverain ! Sublime ! Seul le ciel est grand, et seul Yao l’a imité. » (Analectes, Taibo) Les Chinois insistent beaucoup sur le fait de prendre le ciel et la terre comme modèles et de les apprendre. Si l’on va au temple de Confucius, on peut voir que l’on utilise des expressions comme « Sa vertu égale le ciel et la terre » ou « Sa vertu rivalise avec le ciel et la terre » pour louer Confucius.

La vertu du sage peut s’accorder avec le ciel et la terre, être aussi haute, lumineuse, vaste et épaisse que eux. Ainsi, l’homme ne doit absolument pas être le maître de toutes choses ; au contraire, il doit apprendre du ciel, de la terre et de toutes choses. Le taoïsme parle aussi de « suivre la nature » (Dao suit le naturel). Le « naturel » n’est pas le concept moderne de nature, mais l’état intrinsèque des choses, l’état spontané et originel. « Suivre la nature » signifie que l’homme doit respecter l’état intrinsèque des choses.

Le ciel et la terre ont de nombreuses vertus. Nous voyons que le ciel et la terre n’abandonnent jamais rien par goût ou aversion ; le soleil, la lune et les étoiles brillent également. « Le ciel ne couvre pas en secret, la terre ne porte pas en secret, le soleil et la lune n’éclairent pas en secret. » (Livre des rites, Confucius en repos) Le ciel et la terre sont si vastes, si désintéressés, si larges et tolérants. Les hommes doivent d’abord apprendre cette vertu du ciel et de la terre.

Beaucoup disent que la culture chinoise parle de l’unité du ciel et de l’homme, mais plus précisément, elle devrait être « l’union des vertus du ciel et de l’homme », c’est-à-dire l’accord dans la vertu. Le ciel et la terre sont très sincères. Confucius a dit : « Que dit le ciel ? Les quatre saisons se succèdent, les cent êtres naissent. Que dit le ciel ? » (Analectes, Yang Huo) Cela se résume en un mot : la sincérité. Dans la Doctrine du Milieu, il est dit : « La sincérité est la voie du ciel ; la sincérité est la voie de l’homme. »

Mencius aussi a dit : « La sincérité est la voie du ciel ; penser à la sincérité est la voie de l’homme. » (Mencius, Li Lou, partie I) Cela signifie que la voie humaine est apprise de la voie du ciel. Le ciel est sincérité, donc nous devons aussi être sincères. Cette affirmation se retrouve également dans le Zhouyi, Commentaire sur le Hexagramme Guan : « En observant la voie spirituelle du ciel, on voit que les quatre saisons ne dévient pas. Le saint édifie par cette voie spirituelle, et le monde se soumet. »

Ici, le « spirituel » ne désigne pas le dieu créateur ; « l’obscurité du yin et du yang est appelée spirituelle », « celui qui connaît la voie du changement connaît les œuvres du spirituel » (Zhouyi, Grand Commentaire, partie I). Dans la culture chinoise, la signification la plus fondamentale du spirituel renvoie aux changements des choses. Par le passé, nous avons totalement déformé l’expression « édifiant par la voie spirituelle », pensant qu’elle désignait l’apparition d’un dieu mystérieux et suprême pour enseigner le peuple.

En réalité, il n’y a rien de mystique ici. Nous observons la voie du changement du ciel, voyant que les quatre saisons, printemps, été, automne, hiver, ne font jamais d’erreur. C’est la sincérité. Le saint, en suivant cette voie spirituelle du ciel — la sincérité — édifie le peuple, et le monde est en paix. Ainsi, les principales vertus de l’homme sont apprises du ciel et de la terre.

— Cette « sincérité » est la « loi », et la perception du changement est le spirituel.

Nous devons non seulement apprendre du ciel et de la terre, mais aussi de toutes choses. Dans un poème du poète de la dynastie Tang, Bai Juyi, décrivant l’herbe, il est dit : « L’herbe épaisse sur la plaine, chaque année elle flétrit et reverdit ; le feu de la prairie ne la consume jamais, le vent du printemps la fait repousser. » (Adieu sur la vieille plaine) Cela encourage les gens à apprendre la force vitale tenace de l’herbe.

Deux autres vers décrivent le bambou : « Avant même de sortir de terre, il a déjà des nœuds ; quand il s’élève dans les nuages, il reste creux et humble. » C’est une métaphore du bambou, pour que les gens apprennent à avoir, dès la racine, une intégrité morale persistante, et à rester humbles et modestes, quelle que soit leur position élevée.

Mais la chose la plus digne d’apprentissage pour l’homme est « l’eau ». Laozi, dans le Dao De Jing, dit : « La bonté suprême est comme l’eau », c’est-à-dire que l’eau possède la plus haute vertu. De nombreux livres racontent que Confucius, chaque fois qu’il rencontrait de l’eau, s’arrêtait pour la contempler. La Chine accorde la plus grande importance à l’apprentissage de l’eau parmi toutes choses. L’eau a tant de vertus. Elle coule toujours vers le bas, arrose toutes choses, ne s’attribue jamais le mérite et n’exige pas de récompense. C’est la vertu de l’humilité.

L’eau peut aussi tout contenir ; elle n’a pas sa propre forme, mais prend la forme du contenant. Ainsi Confucius a dit : « Le gentleman n’est pas un outil. » (Analectes, Weizheng) L’eau a aussi la vertu de la persévérance et de la douceur vainquant la dureté. La goutte d’eau perce la pierre ; l’eau la plus douce finit par traverser la pierre dure grâce à sa persévérance infatigable, goutte après goutte.

Une année, dix années… finalement, la goutte a percé la pierre.

Les anciens disaient que la femme est faite d’eau. La femme est douce, mais elle a aussi une certaine ténacité. La douceur triomphe de la dureté, et l’union de la douceur et de la dureté est gagnant-gagnant. Si l’on oppose la dureté à la dureté, ce sera forcément une perte mutuelle. Dans la société actuelle, il manque trop de gens qui comprennent le principe de la douceur et savent l’utiliser.

De nos jours, le rôle des femmes dans la société devient de plus en plus important, et on parle souvent de “yin prospère et yang déclinant”. En réalité, ce n’est qu’une apparence ; ce qu’on appelle “yin prospère et yang déclinant” est en fait “yang prospère et yin déclinant”. Car ce qui devrait être yin et doux est devenu yang et dur. Si l’on considère l’humanité et la nature dans son ensemble, la nature est le yang et l’humanité le yin. Mais aujourd’hui, l’homme cherche à conquérir la nature, devenant ainsi le yang. En opposant le yang au yang, l’humanité en subit les conséquences.

Nous sommes le yin, et nous devons suivre la nature. Beaucoup pensent que le “non-agir” (wu wei) de Laozi signifie ne rien faire. En réalité, “ne pas agir” ne signifie pas ne rien faire. Comme le dit : “Ce que j’appelle ‘ne pas agir’, c’est ne pas laisser les désirs personnels empiéter sur la voie publique, ne pas laisser les appétits pervertir les règles justes, agir en suivant la raison, et accomplir des mérites en s’appuyant sur les circonstances.” En résumé, c’est “suivre la tendance naturelle” (Huainanzi, chapitre “Révision des travaux”).

C’est aussi ce que Laozi appelle “aider tous les êtres dans leur nature propre et n’oser agir de son propre chef”. Aider implique bien sûr des actions et des comportements, mais il faut oser ne pas interférer avec son propre désir ou appétit, non seulement suivre la raison inhérente des choses, mais aussi voir si les conditions et l’environnement sont mûrs. Ainsi, le “non-agir” naturel est en fait la forme la plus active d’action.

— Suivre les règles, dans la limite des possibilités des conditions.

Par conséquent, dans la culture chinoise, on insiste d’une part sur le fait que l’homme ne doit être ni esclave des dieux ni esclave des choses, mais qu’il doit être lui-même, en préservant sa subjectivité, son indépendance et sa capacité d’action. D’autre part, il ne doit pas non plus être arrogant et prétendre dominer le ciel, la terre et toutes choses ; au contraire, il doit apprendre humblement du ciel, de la terre et de toutes choses, respecter la nature et la suivre.

C’est là l’esprit remarquable de la culture chinoise : “la Voie imite la nature” et “l’unité du ciel et de l’homme”. La combinaison de l’esprit humaniste “centré sur l’homme” et des pensées de “la Voie imite la nature” et de “l’unité du ciel et de l’homme” garantit que l’humanisme dans la culture chinoise ne peut pas dégénérer en “anthropocentrisme”.

En regardant l’histoire des derniers siècles, les relations entre l’homme et la nature, entre les hommes (la société), et entre le corps et l’esprit de l’homme lui-même, sont devenues de plus en plus tendues et dégradées. L’une des raisons majeures en est la perte de l’esprit humaniste centré sur l’homme.

Il est donc urgent de revitaliser la culture humaniste centrée sur l’homme, tout en dépassant l‘“anthropocentrisme” aliéné et les pensées connexes telles que le “scientisme” ou la “toute-puissance de la technologie”.

Interpréter et promouvoir correctement le véritable sens et l’esprit de la culture humaniste centrée sur l’homme dans la culture chinoise, et la offrir au monde, est une tâche importante pour hériter et promouvoir l’excellente culture traditionnelle chinoise aujourd’hui.

Qu’est-ce que la culture ? Quelle est notre culture actuelle ? Quels changements est-elle en train de subir ?

Le cœur de la culture réside dans les valeurs et les modes de pensée, puis dans les styles de vie, les croyances et les coutumes.

Quels systèmes coexistent avec la culture ? Comment les systèmes influencent-ils l’évolution de la culture ? La culture et les systèmes ~ les forces productives et les relations de production ? Ils se complètent.

Le système, ou institution, est un concept en sciences sociales. Vu sous l’angle des sciences sociales, un système désigne une structure sociale qui, par des règles ou des modes de fonctionnement, régule les actions des individus. Ces règles incarnent les valeurs de la société, et leur fonctionnement reflète l’ordre social. Le concept d’institution est largement utilisé dans les domaines de la sociologie, de la science politique et de l’économie.

Un système est une construction intentionnelle des hommes. L’existence d’une institution implique toujours un jugement de valeur, qui régule et influence le comportement des personnes au sein de cette institution. Par exemple, si l’on considère le système électoral comme une institution, les règles diffèrent selon les lieux. Les institutionnalistes expliquent cela par des compréhensions différentes des valeurs électorales dans chaque société. Si une société estime qu’il faut exprimer des voix diverses, plutôt que de privilégier la valeur de l’efficacité gouvernementale, alors le système électoral tendra à favoriser cette diversité (par exemple par la représentation proportionnelle), permettant à plusieurs partis d’obtenir un soutien populaire correspondant grâce à ce système.

Le concept d’institution a un angle mort : il est difficile d’expliquer pourquoi les systèmes changent. Depuis des années, divers chercheurs ont tenté d’expliquer ce phénomène, citant des changements dans les valeurs normatives de la société, les interactions comportementales, ou les facteurs historiques qui conduisent à des réformes institutionnelles. Mais il reste difficile d’expliquer pleinement les phénomènes politiques.

— Raison du changement : l’intensification des contradictions.

— Pourquoi la culture traditionnelle chinoise n’a-t-elle pas conduit à la prospérité et à la puissance de l’époque moderne ? Parce qu’elle n’était pas aboutie, qu’elle présentait des lacunes. Elle suivait la nature, mais pas la nature humaine. Elle comptait sur la conscience et l’autodiscipline de la nature humaine, sur la vertu pour gouverner le monde, ce qui n’était pas une suite, mais une illusion.

Qu’est-ce que la nature humaine ? La nature humaine, c’est “je veux être plus fort que toi”, et le rester toujours, et même tyranniser les faibles. C’est la raison du retard de la Chine moderne : après être devenue forte, la classe dirigeante a commencé à abêtir le peuple, à tyranniser les faibles, entravant ainsi le changement (et l’esprit), entravant l’extension de cette nature humaine “je veux être plus fort que toi”.

Comment suivre la nature humaine ? Il faut la mettre en cage. Par analogie, il faut promener le chien (suivre la nature humaine) tout en lui mettant une muselière (la cage) pour éviter qu’il ne morde.

Qu’est-ce que la cage ? C’est le système.

Ainsi, la culture et les systèmes se complètent.

C’est après la guerre d’indépendance que les États-Unis ont établi la séparation des trois pouvoirs (la cage), permettant à la nature humaine “je veux être plus fort que toi” de se développer. En quelques centaines d’années, le développement a dépassé celui de plusieurs millénaires, avec une puissance immense.

Que devons-nous faire individuellement à l’avenir ?

Comprendre la culture et la nature humaine, suivre la nature et la nature humaine, observer les systèmes et réfléchir aux changements.

Autrement dit, observer les changements dans les relations de production pour juger du développement des forces productives.

Quel est le système actuel en place sur le marché boursier A ? Quel est le système actuel de la société chinoise ? Quels changements ?

Lire avec le livre, voir son propre cœur. Une parole de livre éclaire l’esprit originel.