El espíritu más fundamental de la cultura china

En comparación con la cultura occidental, el humanismo es el espíritu más fundamental de la cultura china y también una de sus características más importantes. La cultura china no depende de un dios externo o creador, sino de la conciencia moral y la autodisciplina del ser humano, enfatizando la subjetividad, independencia y capacidad de acción de las personas. El orden familiar y social en China se mantiene mediante la conciencia moral y la autodisciplina de las personas. Este es el espíritu humanista de la cultura china centrado en el ser humano.

—Lo difícil está en la autoconciencia moral y la autodisciplina; la naturaleza humana primero dice “yo soy mejor que tú”, primero busca el interés propio, por eso la moral es alabada.

—“Subjetividad, independencia y capacidad de acción del ser humano”, sin depender de dioses o creadores, también puede entenderse como confiar en uno mismo, es decir, una cultura fuerte.

—¿Y si la cultura se separa de la naturaleza humana? Quizás esta sea la razón fundamental del atraso de China moderna. ¿Cuándo cambiará? Cuando las contradicciones sociales evolucionen hasta que nadie viva tranquilo.

El espíritu humanista centrado en el ser humano en la cultura china es una contribución importante de la nación china a la humanidad. En la mente de muchos de nosotros, el humanismo actual es un producto importado de Occidente, sin saber que en realidad es un producto local y especial de la cultura china. Y el pensamiento humanista promovido en la cultura occidental desde la era moderna está estrechamente relacionado con el pensamiento humanista de la cultura china.

En la cultura china, desde la dinastía Zhou Occidental se estableció un espíritu y carácter cultural centrado en el ser humano, mientras que en Occidente, después de la era cristiana, se estableció una cultura centrada en Dios, hasta el movimiento de la Ilustración en Europa, donde se levantó la bandera del humanismo, instando a las personas a no ser esclavas de Dios, sino a ser ellas mismas. Una de sus fuentes ideológicas es la cultura grecorromana antigua, pero una fuente más importante es la cultura humanista china centrada en el ser humano que los misioneros trajeron de China después del siglo XVI.

Utilizaron el pensamiento humanista chino para criticar la cultura teocéntrica de la Europa medieval, promoviendo la independencia y autonomía de la razón humana, viendo a China como una sociedad ideal. Así que el humanismo europeo vino de China, fuertemente influenciado por la cultura china.

Para entender la formación y características de esta cultura china, es necesario conocer dos tradiciones excelentes de la cultura china. Una es “tomar la historia como espejo”, y la otra es “tomar el cielo como modelo”. Sobre “tomar la historia como espejo”, el emperador Tang Taizong dijo: “Usando el bronce como espejo, podemos arreglar la ropa y el sombrero. Usando la historia como espejo, podemos conocer el auge y la caída.” (Nuevo Libro de Tang, Biografía de Wei Zheng), enfatizando la importancia de la experiencia histórica. “Tomar el cielo como modelo” significa que cada palabra y acción del ser humano debe tomar como norma a la naturaleza y a todos los seres, sin violar su esencia. “Modelo” es la ley, imitarla. En las Analectas también hay una frase: “¡Qué grande era Yao como soberano! Solo el cielo es grande, y solo Yao lo imitaba.” Yao era un gran soberano, el cielo es lo más grande, pero Yao podía imitarlo. Este concepto de “tomar el cielo como modelo” es también una tradición muy importante en China. Debemos establecer la subjetividad, independencia y capacidad de acción del ser humano, sin ser esclavos de fuerzas externas, pero tampoco podemos usar nuestro poder humano para dominar la naturaleza y todos los seres; eso tampoco está bien. “La moderación es seguir la naturaleza”.

Precisamente por eso, las obras históricas de China son las más sistemáticas y completas del mundo. China tiene los Veinticuatro o Veinticinco Historiales, además de muchas historias no oficiales o materiales históricos auxiliares. Cada dinastía en China, una vez que el poder político se estabilizaba, lo primero que hacía era establecer rituales y música, y lo segundo era compilar la historia de la dinastía anterior. El espíritu humanista centrado en el ser humano de la cultura china se resumió a través de “tomar la historia como espejo”, y es un fruto de esta tradición.

Al principio de la dinastía Zhou Occidental, la gente reflexionó sobre las causas del auge y caída de las dinastías Xia y Shang. Observando la historia, vieron que la dinastía Xia comenzó con Yu el Grande controlando las inundaciones. En ese momento, había inundaciones en todo el mundo y la gente vivía miserablemente. Yu controló las inundaciones, permitiendo que la gente viviera y trabajara en paz, y todos lo apoyaron para establecer la dinastía Xia.

Pero al final, el último soberano, Jie de Xia, era disoluto y tiránico, y la gente lo maldecía todo el día, diciendo: “¿Cuándo morirá este sol? ¡Moriré contigo!” (Libro de los Documentos, Juramento de Tang). En un tiempo en que “Xia tenía una virtud oscura, y el pueblo estaba sumido en el barro y el carbón” (Libro de los Documentos, Conquista de Li por el Oeste), la tribu Shang, bajo el liderazgo de Cheng Tang, finalmente derrocó a la dinastía Xia y estableció la dinastía Shang. La gente lo elogió por rescatar al pueblo del abismo.

La dinastía Shang fue una era muy importante en la historia de China. La escritura temprana relativamente madura que podemos ver ahora es la escritura de huesos oraculares de la dinastía Shang. La gente de Shang creía firmemente en el destino celestial. Al final, el último soberano, Zhou de Shang, también era disoluto y tiránico. Durante su reinado, ya había descontento entre el pueblo. El ministro Zu Yi le dijo que la gente se estaba inclinando hacia la tribu Zhou, y que debía tener cuidado. Pero Zhou dijo: “¡Ay de mí! ¿No tengo mi vida del cielo?” (Libro de los Documentos, Conquista de Li por el Oeste).

En la cultura china, consideramos al cielo imperial también como nuestro antepasado; después de morir, los antepasados protegen a los descendientes desde el cielo. Él pensaba que la gente de Zhou no podría hacerle nada. Pero no sabía que la tribu Zhou en la región noroeste, con el apoyo del pueblo y bajo el liderazgo del rey Wen y el rey Wu, derrocó a la dinastía Shang, y Zhou se suicidó tras ser derrotado en batalla. Shang derrocó a Xia, y Zhou derrocó a Shang, lo que en la historia se llama “la revolución de Tang y Wu” (Libro de los Cambios, Hexagrama Ge).

Estas dos historias dieron a la dinastía Zhou una lección profunda. Tomando la historia como espejo, la dinastía Zhou desde el principio reconoció un principio: “El destino celestial no es constante” (Libro de las Odas, Wen Wang). El destino celestial puede ser arrebatado por otros.

Entonces, ¿cómo cambia el destino celestial y según qué? El Libro de los Documentos registra el resumen de Zhou sobre la historia: “El cielo imperial no tiene parientes, solo ayuda a los virtuosos” (Libro de los Documentos, Mandato de Cai Zhong). Esta es una frase muy importante. Por lo tanto, la gente de Zhou propuso un concepto importante: “respetar la virtud”, y además “apresurarse a respetar la virtud” (Libro de los Documentos, Anuncio de Shao), esforzándose por mejorar rápidamente su propia virtud.

Esto formó una característica fundamental de la cultura china: que el destino y el auge o caída del poder político no dependen de fuerzas externas, sino de la calidad de la virtud del ser humano mismo. El cielo actúa según la voluntad del pueblo; el Libro de los Documentos tiene muchos registros como “El pueblo es la base del estado; cuando la base es firme, el estado está en paz” (Libro de los Documentos, Canciones de los Cinco Hijos), “Lo que el cielo ve viene de lo que el pueblo ve; lo que el cielo oye viene de lo que el pueblo oye” (Libro de los Documentos, Gran Juramento).

—¿Cómo se forma la calidad de la virtud del ser humano mismo? ¿Cómo se expresa la voluntad del pueblo? Sin diseño institucional, la educación moral no funciona y va contra la naturaleza humana.

En el período de Primavera y Otoño, hubo un diálogo entre el duque Huan de Qi y Guan Zhong: “El duque Huan de Qi preguntó a Guan Zhong: ¿Qué valora un rey? Guan Zhong respondió: Valora el cielo. El duque Huan levantó la cabeza para mirar al cielo. Guan Zhong dijo: El llamado cielo no es el cielo vasto. Un rey toma al pueblo como cielo.” (Comentarios Externos de Han sobre las Odas, Volumen 4).

Así que en la cultura china, “cielo” no se refiere simplemente al cielo en el sentido literal, ni a un cielo creador. El significado de “cielo” es rico: es el cielo de la naturaleza y el camino natural, y también el cielo que representa la voluntad del pueblo. El espíritu humanista centrado en el ser humano en la cultura china se enfoca en que el ser humano no escucha a fuerzas externas ni al destino, no es esclavo de ningún dios, sino que debe mejorar su propia virtud.

Por lo tanto, la cultura china enfatiza mucho la cultivación personal. La primera frase del Gran Aprendizaje es: “El camino del Gran Aprendizaje está en iluminar la virtud brillante, en renovar al pueblo, y en detenerse en la perfección suprema.” El primer “iluminar” significa difundir, el segundo “brillante” describe que esta virtud es justa y brillante. Todos tienen una virtud brillante, debemos difundirla.

Estas frases son los “tres principios” del Gran Aprendizaje. El Gran Aprendizaje también tiene “ocho puntos”: investigar las cosas, extender el conocimiento, ser sincero en los pensamientos, rectificar el corazón, cultivar la persona, ordenar la familia, gobernar el estado y pacificar el mundo. Entre estos, cultivar la persona es clave, por lo que se dice: “Desde el emperador hasta la gente común, todos deben tomar el cultivo de la persona como fundamento”. Cultivar la persona es la mejora y elevación de la virtud propia, no solo en palabras o conocimiento, sino más importante aún, en acciones y práctica.

Esta es una característica fundamental de la cultura china. Su núcleo es que el factor fundamental que determina el destino del ser humano es su propia virtud, con la “virtud” como base, no el “destino celestial” externo. El ser humano no puede ser esclavo del “destino celestial” (dios).

Y para mantener y mejorar constantemente la propia virtud, es necesario prevenir la tentación y corrupción de los deseos materiales; el ser humano no puede convertirse en esclavo de las cosas. El pensador de finales del período anterior a Qin, Xunzi, registró en su libro un proverbio transmitido por la historia: “El caballero controla las cosas, el hombre vulgar es controlado por las cosas”. Esto significa que el caballero puede controlar y manejar las cosas, mientras que el hombre vulgar es controlado por ellas.

En la antigüedad, también había un libro llamado Guanzi, que incluía un artículo llamado “El Arte de la Mente”. Este artículo explicaba claramente que la “mente” en el cuerpo humano ocupa la posición de liderazgo como un soberano, mientras que los cinco sentidos están en la posición de ministros. “No dejes que las cosas perturben los sentidos, ni que los sentidos perturben la mente”. Los sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo) deben ser gobernados y administrados por la mente. Al entrar en contacto con el mundo exterior, los sentidos deben administrar las cosas externas.

Cuando los ojos ven bellezas, la nariz huele aromas y la boca saborea sabores, deben administrar las cosas, no permitir que estas cosas controlen los sentidos, ni que los sentidos controlen la mente. Si se invierte, uno se convierte en hombre vulgar. Poder usar la mente para controlar los sentidos, y los sentidos para controlar las cosas externas, eso es ser un caballero. Por lo tanto, para ser una persona con independencia, subjetividad y capacidad de acción, no se debe ser controlado por las cosas ni corroído por los deseos materiales, de lo contrario se perderá la virtud.

Hagamos una descripción simple de esta característica humanista centrada en el ser humano de la cultura china: “arriba, despreciar el culto a los dioses; abajo, prevenir el culto a las cosas materiales”.

El pensamiento humanista centrado en el ser humano de la cultura china tuvo un importante papel iluminador e impulsor en la transición de Europa de la Edad Media a la sociedad moderna. De hecho, su impacto no se detiene aquí. En la primera mitad del siglo XX, ocurrieron dos guerras mundiales, ambas originadas en Europa. ¿Por qué la humanidad sufrió guerras tan crueles de matanza mutua? ¿Cuál fue la causa?

Investigando el origen de las guerras

El objetivo final de la vida no es más que la lucha por los recursos y la riqueza. Para obtenerlos, las personas se matan entre sí sin importar la moral ni los medios, completamente dominadas por los deseos materiales. Así, el ser humano se autoaliena una vez más, perdiendo su subjetividad, independencia y capacidad de acción, convirtiéndose en esclavo de las cosas.

Por eso, tras las dos guerras mundiales, un grupo de pensadores visionarios en Occidente volvió a plantear la cuestión de establecer el humanismo, alzando la bandera del nuevo humanismo. Y casi unánimemente coincidieron en que las fuentes ideológicas de este nuevo humanismo debían buscarse en la cultura tradicional china.

Si durante la Ilustración europea de los siglos XVII y XVIII, el espíritu humanista centrado en el ser humano extraído de la cultura china sirvió para que las personas se levantaran de debajo de los pies de Dios, dejaran de ser sus esclavas y se convirtieran en individuos independientes, racionales y libres, entonces, tras las dos guerras mundiales del siglo XX, alzar la bandera del nuevo humanismo fue para liberar al ser humano de la jaula de lo material, para que se convirtiera en alguien que sigue la humanidad, ama a los demás y sabe ser consciente y disciplinado.

Sin embargo, es increíblemente difícil que el ser humano se libere voluntariamente de los deseos materiales, y es igualmente arduo que, por propia conciencia y disciplina, practique el “camino de ser persona”. En el mundo actual, los conflictos entre personas no cesan, y dentro y fuera de las naciones y estados se suceden guerras grandes y pequeñas. La bandera del nuevo humanismo aún debe seguir alzándose, una y otra vez.

—Por eso se necesitan sistemas y orden. Cualquier individuo, equipo, organización, país o región… su objetivo final es establecer la moral y expresar la voluntad popular.

En cuanto a la corriente humanista de la Ilustración en Europa, logró enormes avances al romper con la cultura teocéntrica medieval, dando lugar a la cultura racional de la era moderna occidental y generando un desarrollo y progreso sin precedentes en la ciencia, la tecnología y la cultura humanística.

Pero, al mismo tiempo, debemos notar la mutación que sufrió el espíritu humanista centrado en el ser humano de la cultura china bajo la influencia de la tradición cultural occidental. Es decir, los problemas derivados de la forma de pensar binaria, de separación y hasta oposición, propia de la cultura occidental: cuando el ser humano se levantó de debajo de los pies de Dios y su subjetividad, independencia y capacidad de acción fueron afirmadas, quiso sustituir a Dios para gobernar el cielo, la tierra y todas las cosas.

—Típicamente, después de ser más fuerte que el otro, quiero controlarlo. La situación ideal sería: “después de ser más fuerte que tú, no abuso de mi fuerza”. Seguir la condición natural de “quiero ser más fuerte que tú” puede impulsar el progreso de la sociedad humana; si además se logra no abusar de la fuerza al ser más fuerte, ese progreso se vuelve armonioso, en lugar de encaminarse hacia la destrucción.

En aquella época, con la afirmación de la razón, el desarrollo de la ciencia y el crecimiento del poder tecnológico, la gente proclamaba frases grandiosas como “el hombre vencerá a la naturaleza”, creyendo que la humanidad debía y podía conquistar y transformar la naturaleza. Y, con el avance continuo de la ciencia y la tecnología —como fruto del poder racional humano—, el pensamiento del “cientificismo” y la “omnipotencia de la ciencia y la tecnología” fue creciendo.

La humanidad se creyó capaz, con el poder de la razón, la ciencia y la tecnología, de conquistar, transformar y dominar el universo a su antojo. El humanismo, que originalmente se oponía a la cultura teocéntrica, fue mutando gradualmente hacia un “antropocentrismo” en el que el ser humano quería gobernar el cielo, la tierra y todas las cosas. Y la conquista y transformación de la naturaleza por parte del ser humano se degeneró en una sobreexplotación y rapiña de los recursos naturales para satisfacer los deseos materiales, convirtiendo a las personas en esclavas de esos deseos. Esta es la razón fundamental por la que la sociedad occidental moderna critica el pensamiento “antropocéntrico”.

En realidad, en la cultura china, el humanismo centrado en el ser humano no se habría degenerado en un pensamiento “antropocéntrico”. La razón es que en la cultura china existe otra importante tradición excelente: la tradición de “tomar el cielo como norma”.

—Es decir, cada palabra, cada acción y cada movimiento del ser humano deben tomar como norma el cielo, la tierra y todas las cosas, sin violar su naturaleza esencial.

El humanismo centrado en el ser humano en China enfatiza la autogestión de la persona, un control hacia adentro, sobre uno mismo. No solo hay que controlar los sentidos, sino sobre todo el corazón. Solo controlando el corazón se pueden controlar las acciones.

—Buscar hacia adentro, seguir las causas y efectos, y elegir.

“El corazón en el cuerpo ocupa el lugar del soberano. Los nueve orificios tienen sus funciones, como los oficiales sus cargos.” (“Guanzi: Arte del Corazón, Parte I”) “No dejes que las cosas perturben los sentidos, ni que los sentidos perturben el corazón.” (“Guanzi: Arte del Corazón, Parte II”) “El hombre superior domina las cosas; el hombre inferior es dominado por ellas.” (“Xunzi: Sobre la Cultivación de Uno Mismo”) Para mantener la virtud, hay que estar alerta contra la corrosión de los deseos materiales. Si uno se abandona y persigue sin límite los deseos, será controlado por las cosas, perdiendo su independencia, subjetividad y capacidad de acción, convirtiéndose en esclavo de lo material.

Originalmente, Occidente usó el humanismo para oponerse al teocentrismo con el fin de enfatizar el significado de la razón en todos los aspectos y la conciencia moral del ser humano. Pero bajo la tradición cultural occidental, sus valores, y especialmente su forma de pensar binaria, de separación y oposición —lo bueno es absolutamente bueno, lo malo es absolutamente malo—, condujo a la mutación del humanismo.

Esta mutación es la raíz de muchos problemas posteriores. Al ver que la cultura teocéntrica frenaba el desarrollo social y el poder racional humano, y que el humanismo permitía a la gente levantarse de debajo de los pies de Dios como algo absolutamente bueno, se fue al otro extremo. Antes, Dios lo decidía todo; ahora, el ser humano lo decide todo, y todas las cosas en la naturaleza deben obedecer al ser humano, que reemplaza a Dios.

El humanismo degeneró en antropocentrismo. La gente no pensó que, al querer decidirlo todo, terminaría siendo decidida por todo. Después del desarrollo de la sociedad moderna occidental, para luchar por recursos y riquezas, se hizo cualquier cosa, y el ser humano acabó perdiéndose a sí mismo.

La segunda tradición importante en la cultura china es “tomar el cielo como norma”. Confucio dijo: “¡Grande fue Yao como soberano! ¡Sublime! Solo el cielo es grande, y solo Yao lo tomó como norma.” (“Analectas: Taibo”) Los chinos enfatizan mucho tomar el cielo y la tierra como modelo y aprender de ellos. Si uno va al Templo de Confucio, verá que elogiamos a Confucio con frases como “su virtud iguala al cielo y la tierra” o “su virtud es comparable a la del cielo y la tierra”.

La virtud de un sabio puede equipararse a la del cielo y la tierra, tan alta, brillante, amplia y profunda como ellos. Así que el ser humano nunca debe erigirse en dueño de todas las cosas; al contrario, debe aprender del cielo, la tierra y todas las cosas. El taoísmo, con su “el Dao sigue la naturaleza”, también apunta a esto. “Naturaleza” no se refiere al concepto moderno de naturaleza, sino al estado inherente de las cosas, a lo que es natural y espontáneo. “El Dao sigue la naturaleza” enfatiza que el ser humano debe respetar el estado inherente de las cosas.

El cielo y la tierra tienen muchas virtudes. Vemos que el cielo nunca abandona algo porque le guste o no; el sol, la luna y las estrellas brillan por igual: “El cielo no cubre con parcialidad, la tierra no sostiene con parcialidad, el sol y la luna no iluminan con parcialidad.” (“Libro de los Ritos: Confucio en el Ocio”) El cielo y la tierra son tan vastos e imparciales, tan amplios e inclusivos. La gente debe aprender primero esta virtud del cielo y la tierra.

Muchos dicen que la cultura china habla de la unidad del ser humano y el cielo, pero más precisamente debería decirse “unidad de virtud entre el ser humano y el cielo”, es decir, la concordancia en la virtud entre la persona y el cielo. El cielo y la tierra son extremadamente sinceros. Confucio dijo: “¿Qué dice el cielo? Las cuatro estaciones prosiguen su curso, y todas las cosas nacen. ¿Qué dice el cielo?” (“Analectas: Yang Huo”) Esto, en una palabra, es “sinceridad” (cheng). En el “Doctrina del Medio” se dice: “La sinceridad es el camino del cielo; alcanzar la sinceridad es el camino del ser humano.”

Mencius también dijo: “La sinceridad es el camino del cielo; pensar en la sinceridad es el camino del ser humano.” (“Mencius: Li Lou, Parte I”) Esto significa que el camino del ser humano se aprende del camino del cielo. El camino del cielo es la sinceridad, por lo tanto, nosotros también debemos ser sinceros. Esta idea se confirma en el “Libro de los Cambios: Hexagrama Guan, Comentario sobre el Juicio”: “Observa el camino divino del cielo, y las cuatro estaciones no se equivocan. El sabio establece enseñanzas basadas en el camino divino, y el mundo lo obedece.”

Aquí, “divino” (shen) no se refiere a un dios creador; “lo que es yin y yang, más allá de la medición, se llama divino” y “quien conoce el camino del cambio, ¿acaso no conoce la obra de lo divino?” (“Libro de los Cambios: Apéndice I”) En la cultura china, el significado más fundamental de “divino” es el cambio de todas las cosas. Antes malinterpretábamos terriblemente la frase “establecer enseñanzas basadas en el camino divino”, pensando que se trataba de invocar a un dios misterioso y supremo para educar a la gente.

En realidad, no hay nada de misticismo aquí. Observamos el camino del cambio del cielo y vemos que las cuatro estaciones, primavera, verano, otoño e invierno, no se equivocan. Eso es la sinceridad. El sabio, siguiendo ese camino divino del cielo —la sinceridad—, educa al pueblo, y el mundo está en paz. Por lo tanto, las principales virtudes del ser humano son aprendidas del cielo y la tierra.

—Esa “sinceridad” es la “ley natural”; percibir el cambio es lo divino.

No solo debemos aprender del cielo y la tierra, sino también de todas las cosas. En un poema del poeta de la dinastía Tang, Bai Juyi, que describe la hierba, dice: “Hierba espesa en la llanura, cada año se marchita y reverdece; el fuego salvaje no la consume del todo, y con la brisa primaveral vuelve a brotar.” (“Despedida en la llanura antigua”) Esto enseña a las personas a aprender de la fuerte vitalidad de la hierba.

Otros dos versos describen el bambú: “Antes de salir de la tierra ya tiene nudos, y al alzarse hasta las nubes aún es hueco y humilde.” Usan el bambú como metáfora para que la gente aprenda a mantener desde la raíz la integridad moral, y por más elevada que sea su posición o estatus, siempre sea humilde.

Y la cosa que más merece ser imitada es el “agua”. En el “Dao De Jing” de Laozi se dice: “El bien supremo es como el agua”, es decir, el agua posee la virtud más alta. Muchos libros registran que Confucio, cada vez que veía agua, se detenía a observarla; China presta gran atención a aprender del agua entre todas las cosas. El agua tiene muchas virtudes. Siempre fluye hacia abajo, humedece todas las cosas, nunca se jacta de sus méritos ni exige recompensa. Esa es la virtud de la humildad.

El agua también puede contener todas las cosas; no tiene forma propia, sino que adopta la forma del recipiente. Por eso Confucio dijo: “El hombre superior no es un utensilio.” (“Analectas: Weizheng”) El agua también tiene la virtud de la perseverancia y de vencer lo fuerte con lo blando. El agua, que es blanda, perfora la piedra dura, gota a gota, porque tiene el espíritu de la perseverancia y la constancia, cayendo una gota, otra gota,

Un año, diez años…, al final, la gota perfora la piedra.

Los antiguos decían que la mujer está hecha de agua. La mujer es frágil, pero también tiene una tenacidad. Vencer lo duro con lo blando, combinar lo blando y lo duro, eso es un ganar-ganar. Si se enfrenta dureza con dureza, seguro que ambos salen perdiendo. Hoy en día, en la sociedad, falta mucha gente que entienda el principio de la suavidad y sepa aplicarlo.

Ahora, el papel de la mujer en la sociedad es cada vez más prominente, y a menudo se habla de que lo femenino predomina sobre lo masculino. En realidad, esto solo se ve desde la superficie; se dice que lo femenino supera a lo masculino, pero en el fondo es lo masculino lo que domina lo femenino. Porque lo que debería ser femenino y suave se ha vuelto masculino y duro. Tomando como ejemplo a la humanidad y la naturaleza: si la naturaleza es lo masculino y el hombre es lo femenino, ahora el hombre quiere conquistar la naturaleza, y se vuelve masculino. Al enfrentar lo masculino con lo masculino, la humanidad está sufriendo las consecuencias.

Nosotros somos lo femenino, y deberíamos seguir la naturaleza. Mucha gente piensa que el “no hacer” de Laozi significa no hacer nada. En realidad, “no hacer” no es no actuar; “lo que yo llamo no hacer es que las intenciones privadas no interfieran en el camino público, que los deseos no tuerzan la recta técnica, actuar según la razón y lograr resultados según los recursos”. En resumen, es “seguir la tendencia natural” (Huainanzi, “Cultivo del deber”).

Esto es también lo que dice Laozi: “ayudar a la naturaleza de todas las cosas sin atreverse a actuar”. Ayudar implica movimiento y acción, pero sin atreverse a intervenir con intenciones privadas o deseos; no solo hay que seguir la razón inherente de las cosas, sino también ver si las condiciones y el entorno son maduros. Por eso, el “no hacer” natural es precisamente la forma más activa de actuar.

— Bajo la ley de la naturaleza, dentro de lo posible según las condiciones.

Por lo tanto, en la cultura china, por un lado se enfatiza que el hombre no debe ser esclavo de los dioses ni de las cosas, sino ser él mismo, manteniendo su subjetividad, independencia y capacidad de acción; pero por otro lado, tampoco debe ser arrogante y querer dominar el cielo y la tierra, sino que debe aprender humildemente de todo, respetar la naturaleza y seguirla.

Este es el pensamiento excelente de la cultura china: “la ley sigue a la naturaleza” y “la unidad del cielo y el hombre”. La combinación del espíritu humanista de “tomar al hombre como base” con las ideas de “la ley sigue a la naturaleza” y “la unidad del cielo y el hombre” asegura que el humanismo en la cultura china no pueda convertirse en “antropocentrismo”.

Si miramos la historia de los últimos siglos, la relación entre el hombre y la naturaleza, entre el hombre y la sociedad, y entre el cuerpo y la mente del hombre, se ha vuelto cada vez más tensa y deteriorada. Una de las razones importantes es la pérdida del espíritu humanista de tomar al hombre como base.

Por lo tanto, es urgente revitalizar la cultura humanista centrada en el hombre, superando el “antropocentrismo” alienado y las ideas relacionadas como el “cientificismo” o la “omnipotencia de la tecnología”.

Explicar y difundir correctamente el verdadero significado y el espíritu de la cultura humanista centrada en el hombre en la cultura china, y ofrecerlo al mundo, es una tarea importante para heredar y promover la excelente cultura tradicional china.

¿Qué es la cultura? ¿Cuál es nuestra cultura ahora? ¿Qué cambios está experimentando?

El núcleo de la cultura son los valores y la forma de pensar, seguidos por los estilos de vida, las creencias y las costumbres.

¿Qué sistema coexiste con la cultura? ¿Cómo influye el sistema en los cambios culturales? ¿Cultura y sistema ~ productividad y relaciones de producción? Se complementan mutuamente.

El sistema, o institución, es un concepto en las ciencias sociales. Desde la perspectiva de las ciencias sociales, el sistema se refiere a una estructura social que regula la acción individual mediante reglas o modos de operación. Estas reglas contienen los valores de la sociedad, y su funcionamiento refleja el orden social. El concepto de institución se aplica ampliamente en sociología, ciencia política y economía.

Una institución es un constructo creado intencionadamente por el hombre. Su existencia implica un juicio de valor, que regula e influye en el comportamiento de las personas dentro de ella. Por ejemplo, si consideramos el sistema electoral como una institución, las reglas electorales varían en diferentes lugares; los institucionalistas explicarían que esto se debe a diferentes comprensiones de los valores electorales en distintas sociedades. Si una sociedad cree que debe expresar voces diversas por encima de otros valores como la eficiencia del gobierno, entonces el sistema electoral tenderá a favorecer la expresión de esa diversidad (por ejemplo, el sistema de representación), permitiendo que múltiples partidos sean elegidos con el apoyo popular correspondiente.

El concepto de institución tiene un punto ciego: es difícil explicar las causas del cambio institucional. Durante años, muchos académicos han intentado explicarlo, señalando cambios en los valores normativos de la sociedad, interacciones entre comportamientos humanos o factores históricos que llevan a reformas institucionales, pero aún así es difícil explicar completamente los fenómenos políticos.

— Causa del cambio: intensificación de contradicciones.

— ¿Por qué la cultura tradicional china no trajo prosperidad y poder en tiempos modernos? Porque no era completa, tenía defectos; siguió la naturaleza, pero no la naturaleza humana; confió en la autodisciplina y conciencia humana para gobernar el mundo, lo cual no es seguir la naturaleza, sino una ilusión.

¿Qué es la naturaleza humana? La naturaleza humana es “quiero ser más fuerte que tú”, y siempre más fuerte que tú, y además abusar de los débiles. Esta es la razón del atraso de China en tiempos modernos: cuando la clase dominante se volvió fuerte, comenzó a engañar al pueblo y a oprimir a los débiles, impidiendo así el cambio (la divinidad) y el desarrollo de la naturaleza humana de “quiero ser más fuerte que tú”.

¿Cómo seguir la naturaleza humana? Solo encerrando a la naturaleza humana en una jaula. Metafóricamente, hay que pasear al perro (seguir la naturaleza humana), pero también ponerle un bozal (encerrarlo en una jaula) para evitar que muerda.

¿Qué es la jaula? Es el sistema.

Por lo tanto, la cultura y el sistema se complementan mutuamente.

Estados Unidos, después de su guerra de independencia, estableció la separación de poderes (la jaula), lo que permitió que la naturaleza humana de “quiero ser más fuerte que tú” se desarrollara. En unos pocos siglos, superó con creces el desarrollo de milenios, con una fuerza enorme.

¿Qué debemos hacer como individuos en el futuro?

Entender la cultura y la naturaleza humana, seguir la naturaleza y la naturaleza humana, observar los sistemas y reflexionar sobre los cambios.

Dicho de otra manera, observar los cambios en las relaciones de producción, juzgar el desarrollo de las fuerzas productivas.

¿El sistema actual de la bolsa A? ¿El sistema actual de la sociedad china? ¿Cambios?

A través de los libros se observa el corazón, mediante los textos uno se ve a sí mismo. Una palabra de papel ilumina la mente interior.