中国文化の最も根本的な精神

与西洋文化と比較すると、人間中心主義は中国文化の最も根本的な精神であり、最も重要な特徴でもあります。中国文化は外部の神や創造主に頼るのではなく、人間自身の道徳的自覚と自律に依拠し、人間の主体性、独立性、能動性を強調します。中国の家庭秩序や社会秩序の維持は、すべて人間の道徳的自覚と自律によって行われます。これが中国文化の人間中心主義的人文精神です。

——難しいのはやはり自分自身の道徳的自覚と自律であり、人間の本性はまず「自分が他人より優れたい」というもので、まずは自己の利益を追求するものだからこそ、道徳が称賛されるのです。

——「人間の主体性、独立性、能動性」は、神や創造主に頼らないということであり、自分自身に頼る、すなわち強い文化と解釈することもできます。

——文化が人間性から乖離したら？おそらくこれが近代中国が遅れた根本的な原因でしょう。いつ変わったのでしょうか？社会矛盾が進展し、誰もが落ち着いて暮らせなくなった時です。

中国文化における人間中心主義的人文精神は、中華民族が人類に対して行った重要な貢献です。私たちの多くは、現代の人間中心主義は西洋からの輸入品だと思っており、それが元々中国文化の土着の産物であり特産品であることを全く知りません。そして西洋文化において、近世以降に唱えられるようになった人間中心主義思想は、中国文化における人間中心思想と密接な関わりがあります。

中国文化では、西周以来、人間中心主義の文化精神と文化品格が確立されてきましたが、西洋では紀元後、神中心の文化が確立され、ヨーロッパ啓蒙運動の時代になって初めて人間中心主義の旗が高く掲げられ、人は神の奴隷になるのではなく、自分自身であれと啓発されました。その思想の源泉の一つは古代ギリシャ・ローマ文化であり、さらに重要な源泉は、16世紀以降に宣教師たちが中国から伝えた人間中心の中国人文文化です。

彼らは中国の人間中心思想を用いて、ヨーロッパ中世以来の神中心文化を批判し、人間理性の独立と自律を宣言し、中国を最も理想的な社会と見なしました。したがって、ヨーロッパの人間中心主義は中国から伝わり、中国文化から大きな影響を受けたのです。

このような中国文化の形成とその特徴について、中国文化の中の二つの優れた伝統を知っておく必要があります。一つは「歴史を鑑とする」ことであり、もう一つは「天を則とする」ことです。「歴史を鑑とする」について、唐の太宗は「銅を鑑とすれば、衣冠を正すべし。古を鑑とすれば、興替を知るべし」（『新唐書』魏徴伝）と言い、歴史の経験の重要性を強調しました。「天を則とする」とは、人間の一言一行、一挙一動すべてが天地万物を自らの規範とし、天地万物の本性に背いてはならないということです。則とは模範であり、それに倣うことです。『論語』にも「巍巍たるかな、尭の君たるや。唯だ天のみ大にして、唯だ尭のみ之を則る」という一文があります。尭という君主は本当に偉大で、天が最も大きいけれども、尭はそれに倣うことができるということです。「天を則とする」という理念も中国の非常に重要な伝統であり、私たちは人間の主体性、独立性、能動性を確立し、外部の力の奴隷にならないようにすると同時に、人間の力で天地万物を支配してはなりません。それもダメです。「中庸とは、自然に順応するのみである」。

それゆえ、中国の歴史書は世界で最も系統的かつ完備されており、中国には二十四史または二十五史があり、さらに多くの野史や補助的な歴史資料があります。中国の各王朝は、政権が比較的安定した後、まず行うことは礼楽を作ること、次に前の王朝の歴史を編纂することです。中国の人間中心主義的人文精神は、「歴史を鑑とする」ことによって総括され、この伝統の成果なのです。

西周初期に、人々は夏・殷二代の興亡の原因を反省しました。歴史の観察を通じて、彼らは夏の始まりが禹の治水であったことを見ました。当時、天下には洪水が氾濫し、民は生活に苦しんでいました。禹が水害を治め、民を安居楽業させたため、人々は彼を支持し、夏朝を建国しました。

しかし、最後の君主である桀に至っては、淫乱で暴虐であり、民は一日中呪い、「いつになったら太陽（桀）は滅びるのか、私もお前と共に死のう！」（『尚書』湯誓）と言っていました。このような「夏の徳は昏く、民は泥炭に堕ちた」（『尚書』西伯戡黎）という時期に、商の部族は成湯に率いられてついに夏を倒し、商朝を建て、人々は彼が民を水火の苦しみから救ったと称賛しました。

商の時代は中国史上非常に重要な時代であり、私たちが今見ることのできる比較的初期の成熟した文字は、商の甲骨文です。商の人々は天命を非常に信じていました。最後の天子である紂に至っては、同じく淫乱で暴虐でした。彼の在位中にはすでに民心の離反が現れ、大臣の祖伊は民心がすべて周の部族に向かっているので注意すべきだと告げました。しかし紂は「ああ、我が命は天に在るのではないか！」（『尚書』西伯戡黎）と言いました。

中国文化では、皇天を自分の祖先ともみなし、祖先は亡くなった後、天で子孫を守っています。彼は周の人々も自分をどうにもできないと考えました。しかし、西北地域の周の部族が民衆の支持を受け、文王・武王に率いられて商を倒し、紂は敗れて自殺しました。商が夏を滅ぼし、周が商を滅ぼしたことは、歴史上「湯武革命」（『易経』革卦・彖伝）と呼ばれています。

この二代の歴史は周王朝に非常に深い教訓を与えました。歴史を鏡として、周王朝は当初から一つの道理を認識しました。「天命は常ならず」（『詩経』文王・文王）、天命は他の者に奪われることがあるのです。

では天命はどのように変わり、何に基づいて変わるのでしょうか？『尚書』には周が歴史を総括した記述があります。「皇天は親しみなく、唯だ徳を輔く」（『尚書』蔡仲之命）、これは非常に重要な言葉です。そこで周人は一つの重要な概念——「徳を敬う」ことを提唱し、しかも「急ぎて徳を敬え」（『尚書』召誥）、すなわち自分の徳を努力して迅速に高めることを求めました。

これが中国文化の根本的な特性を形成しました。すなわち、運命や政権の興亡を決めるのは外部の力ではなく、人間自身の徳の善し悪しであるということです。上天は民意に従って物事を行います。『尚書』にはそのような記述がたくさんあり、例えば「民は唯だ邦の本、本固まれば邦寧し」（『尚書』五子之歌）、「天の視るは我が民の視るに由り、天の聴くは我が民の聴くに由る」（『尚書』泰誓中）などがあります。

——人間自身の徳の善し悪しは、どのように形成されるのか？民意はどのように表現されるのか？制度設計がなく、教化だけではダメであり、人間性に反します。

春秋時代、斉の桓公と管仲の間に次のような対話がありました。「斉桓公が管仲に問うた：王者は何を貴ぶべきか？管仲が答えた：天を貴ぶべし。桓公が天を仰ぎ見た。管仲が言った：所謂天とは、蒼茫たる天ではない。王者は百姓を天とするのである」（『韓詩外伝』巻第四）

したがって、中国文化における「天」とは、単に空の天を指すのではなく、創造主の天でもありません。天の意味は豊かで、自然のままの天道の天であり、また民意を代表する天でもあります。中国文化の人間中心主義的人文精神の重点は、人間が外部の力や運命に支配されず、ある神の奴隷になるのではなく、自分の徳の向上に頼るべきだという点にあります。

そのため、中国文化は修身を非常に重視します。『大学』の最初の一文は「大学の道は、明徳を明らかにするに在り、民を親しむに在り、至善に止まるに在り」です。最初の「明」は発揚するという意味で、二番目の「明」はこの徳が光明正大であることを形容します。誰もが明徳を持っており、それを発揚すべきです。

これらの数文は『大学』の「三綱領」です。『大学』にはさらに「八条目」、すなわち格物、致知、誠意、正心、修身、斉家、治国、平天下があります。この中で修身が鍵であり、「天子より庶人に至るまで、壹に是れ皆修身を本と為す」と言われます。修身とは自己の徳の完成と向上であり、口先や認識だけでなく、行動や実践において自分を高めることです。

これが中国文化の根本的な特徴です。その核心は、人の運命を決める根本的な要因は人の自己の徳であり、「徳」を基本とし、外部の「天命」ではないということです。人は「天命」（神）の奴隷になってはなりません。

そして、自己の徳を維持し向上させるためには、物欲の誘惑と腐食を防がなければならず、人は物の奴隷になってはなりません。先秦末期の思想家荀子は、書物に歴史上伝わる諺を記しています。「君子は物を役し、小人は物に役せらる」。君子は物をコントロールし管理できるが、小人は物に支配されるという意味です。

古代には『管子』という書物もあり、その中に『心術』という文章があり、こう明確に述べられています。「心」は人体の中で君主の指導的地位にあり、五官は臣の地位にある。「物をもって官を乱すことなく、官をもって心を乱すことなかれ」。眼、耳、鼻、舌、身といった感覚器官は心の統治と管理を受けるべきです。五官は外界と接触した後、外物を管理するのです。

目が美しいものを見、鼻が香りを嗅ぎ、口が味を味わう——これらは物を管理すべきであり、逆にこれらの物に感覚器官を支配させてはならず、感覚器官に心を支配させてはなりません。逆転すれば小人になってしまいます。心で五官を管理し、五官で外物を管理できることが君子です。したがって、独立性、主体性、能動性を持つ人間になるためには、物に支配されてはならず、物欲に腐食されてはなりません。そうしなければ徳を失います。

中国文化のこの人間中心主義的人文の特色を簡単に述べると、「上は神拝教を薄め」、「下は拝物教を防ぐ」となります。

中国文化の人間中心主義思想は、ヨーロッパが中世から近代社会に入る際に重要な啓蒙と推進の役割を果たしました。実は、その影響はここにとどまりません。20世紀前半には二度の世界大戦が発生し、その発源地はすべてヨーロッパでした。人類がこれほど残酷な殺し合いの戦争を起こしたのは、一体何が原因なのでしょうか？

戦争の発端を追究すると、……

生の最終的な目的は、結局のところ資源と富の争いに他ならない。人は資源と富を得るために、道徳を顧みず、手段を選ばずに互いに殺し合う。完全に物欲に支配され、人は再び自己疎外し、主体性、独立性、能動性を失い、物の奴隷と化す。

だからこそ、二度の世界大戦後、西洋の一部の見識ある思想家たちは、再び人間中心主義を確立する問題を提起し、新人間中心主義の旗を高く掲げた。そしてほぼ一致して、この新人間中心主義の思想的資源は、中国の伝統文化から汲み取るべきだとされた。

もし17〜18世紀のヨーロッパ啓蒙時代に中国の文化から汲み取った「人間を中心とする」人文精神文化が、人を神の足下から立たせ、神の奴隷ではなく、独立した主体性と理性的な自由を持つ人間にするためだったとすれば、20世紀の二度の世界大戦後に新人間中心主義の旗が掲げられたのは、人を物の檻から解き放ち、人道に従い、人間を愛し、自覚と自律を知る人間にするためだった。

しかし、人が自覚的に物欲から解放されるのはいかに難しいか。人が自覚的に自律して「人としての道」を実践するのはいかに困難か。現代世界では人と人の争いは絶えず、民族や国家の内外で大小の戦争が続いている。新人間中心主義の旗は、なおも掲げ続け、さらに高く掲げる必要がある。

――だからこそ制度と秩序が必要であり、あらゆる個人、チーム、組織、国家、地域……の最終的な目的は、道徳を確立し民意を表すことにある。

啓蒙時代の人間中心主義の思潮はヨーロッパで、中世の神中心主義文化を打ち破る上で大きな成果を挙げ、西洋近代以降の理性文化を開花させ、人類史上未曾有の科学・技術、人文文化の大発展、大進歩をもたらした。

しかし同時に、中国文化における「人間を中心とする」人文精神が、ヨーロッパ西洋文化の伝統的な影響下で変異した点にも注意しなければならない。すなわち、西洋の伝統文化における、二者択一の二元分離、さらには対立する思考様式がもたらす問題である。人間が神の足下から立ち上がった後、人の主体性、独立性、能動性が肯定されると、人は神に代わって天地万物を支配するようになる。

――典型的には、強くなった後は相手を支配しようとする。理想的な状態は「自分が強くなった後、強さを笠に着て弱い者をいじめない」ことだ。自然な条件下での「自分が相手より強くなろう」という姿勢は、人類社会の発展と進歩を促す。もし強くなった後も弱い者をいじめなければ、その進歩は調和的になり、破滅に向かうことはない。

その時代、人は理性の肯定、科学の発展、技術力の増大とともに、「人定勝天」（人間が自然に打ち勝つ）という豪語を叫び、人間は自然を征服し改造すべきであり、それができると信じた。そして、人間の理性の力の成果である科学と技術の日々の発展・進歩の下で、「科学主義」「科学万能」の思想が次第に育った。

人間は理性の力、科学・技術の力によって、思いのままに自然を征服し、改造し、宇宙を支配できると自負した。元々神中心文化と対立した人間中心主義は、次第に人間が天地万物を支配しようとする「人間中心主義」へと変質した。そして人間による自然の征服と改造は、さらに自然資源と富の過剰な開発と略奪に変質し、人間の物欲を満たすこととなり、人を物欲の奴隷に落とした。これが、現代西洋社会が「人間中心主義」思想を批判する根本的な理由である。

実は、中国文化における人間を中心とする人文文化は、「人間中心主義」思想に変質することはない。なぜなら中国文化には、もう一つの重要な優れた伝統、「天を則とする」という伝統があるからだ。

――すなわち、人の一言一行、一挙一動は天地万物を自らの規範とし、天地万物の本性に背いてはならない。

中国の人間中心主義は、人の自己管理を強調し、内側に向かって自分を律することにある。感覚器官だけでなく、心をも律する。人は心を律して初めて、自らの行動を律することができる。

――内に求め、因果に従い、選択をする。

「心の体に在るは、君の位なり。九竅の職有るは、官の分なり」（『管子・心術上』）。「物を以て官を乱すなかれ、官を以て心を乱すなかれ」（『管子・心術下』）。「君子は物を役し、小人は物に役せらる」（『荀子・修身篇』）。人は品性を保つためには、物欲の腐食に警戒しなければならない。自分を甘やかし、欲望を際限なく追求すれば、人は物に支配され、独立性、主体性、能動性を失い、物の奴隷となる。

もともと西洋が人間中心主義で神中心主義に対抗したのは、人間の理性の意義と道徳的自覚の意義を強調するためだった。しかし西洋文化の伝統の下では、その価値観、特に思考様式が二者択一の二元分離・対立的なものであり、善は絶対的な善、悪は絶対的な悪という考え方が、人間中心主義の変質を招いた。

この変質が、後の多くの問題の根源となった。彼らは神中心文化が社会の発展や人類の理性の能動的な力を縛ると見て、人間中心が人を神の足下から立たせることを絶対的な善とし、もう一方の極端へと向かった。元々は神がすべてを決定したが、今や人間がすべてを決定し、自然界の万物は人間の支配に従い、人間が神に取って代わった。

人間中心主義は人間中心主義に変質した。人々は、人間がすべてを決定しようとした結果、人間がすべてに決定されてしまうとは思わなかった。西洋近代社会が発展した後、資源と富を奪い合うために何でもできるようになり、人はかえって自分自身を失った。

中国文化における二つ目の重要な伝統は「天を則とする」ことである。孔子は言う。「大なるかな！堯の君たるや、巍巍たるかな！唯天のみ大なり、唯堯のみこれを則す」（『論語・泰伯』）。中国人は非常に天地を模範とし、天地に学ぶことを強調する。もし孔子廟に行けば、人々は「徳配天地」「徳侔天地」という言葉で孔子を称賛しているのを見ることができる。

聖人の品性は天地と肩を並べ、天地のように高明で博厚である。だから人間は決して万物の支配者になってはならず、むしろ天地万物に学ばなければならない。道家の「道法自然」もこれと同じである。「自然」は現代の自然界という概念ではなく、事物の本然、自然で自らの状態を意味する。道法自然とは、人が事物の本然の状態を尊重すべきことを強調する。

天地には多くの品性がある。天地は好き嫌いで何かを捨てることは決してない。太陽、月、星も光明を普く照らす。「天は私に覆わず、地は私に載せず、日月は私に照らさず」（『礼記・孔子閑居』）。天地はこのように広大無私で、広く包容する。人々はまず天地のこうした品性を学ぶべきである。

多くの人は中国文化は天人合一を説くと語るが、より正確には「天人合徳」、すなわち人と天が徳において一致することを言うべきである。天地は非常に誠実である。孔子は言う。「天何をか言わんや、四時行われ、百物生ず。天何をか言わんや」（『論語・陽貨』）。これは一言で言えば「誠」である。『中庸』には「誠は天の道なり、これを誠にするは人の道なり」とある。

孟子も言う。「誠は天の道なり、誠を思うは人の道なり」（『孟子・離婁上』）。これはつまり、人道は天道から学んだものである。天道は誠であるから、我々人間も誠でなければならない。この説は『周易・観卦・彖伝』でも裏付けられる。「天の神道を観、四時は忒わず。聖人神道を以て教えを設け、天下服す」。

ここでの「神」は造物主の神ではなく、「陰陽の測りがたきを神という」「変化の道を知る者は、その神の為すところを知らん」（『周易・繋辞上』）。中国文化において神の最も根本的な意味は、万物の変化を指す。過去、我々は「神道設教」を誤解し、神秘的な高いところにいる神を掲げて教化すると考えた。

実際、ここには神秘主義は一切ない。我々は天の変化の道を観察し、春夏秋冬の四時が誤りなく巡るのを見る。これが誠である。聖人が天のこのような神道――「誠」に従って民衆を教化すれば、天下は治まる。つまり、人の主要な品性はすべて天地から学んだものである。

――この「誠」こそが「法則」であり、変化を覚知することが神である。

我々は天地に学ぶだけでなく、万物にも学ばなければならない。唐の詩人白居易の詩では、小草を描写して「離離原上草、一歳一枯栄、野火焼けども尽きず、春風吹きてまた生ず」（賦得古原草送別）とある。これは人々に小草の強い生命力を学べと教えている。

また竹を詠んだ詩に「未だ出土せざる時より已に節あり、及んで凌雲の処に至りて尚虚心なり」とある。これは竹を例えに、人は根の段階から人間としての気節を持ち続け、地位や身分がどれほど高くなっても虚しく謙虚であるべきだと学ぶことを示す。

そして最も学ぶに値する物は「水」である。老子『道徳経』に「上善は水のごとし」とあり、水は最高の品性を持つとされる。多くの書物に、孔子は水に出会えば必ず観察したと記され、中国は万物の中で特に水に学ぶことを重視する。水の品性は多い。水は常に下に流れ、万物を普く潤し、決して功績を誇ったり、見返りを求めない。これが謙虚の品性である。

水は万物を包容することもでき、自分の形を持たず、器に従って形を変える。だから孔子は「君子は器ならず」（『論語・為政』）と言う。水にはまた、粘り強く、柔軟で剛に勝つ品性もある。水滴は石を穿つ。最も柔らかい水滴が硬い石を穿つのは、水が忍耐強く、絶え間ない努力の精神を持ち、一滴、一滴、滴り続けるからである。

一年、十年……ついに石を滴りで貫いた。

昔の人は「女は水でできている」と言った。女は柔弱だが、また粘り強さを持っている。柔で剛を制し、剛柔を調和させる、これがウィンウィンだ。もし剛で剛に対抗すれば、必ず両者共倒れになる。今の社会では、柔の道理を理解し、柔の方法を用いることのできる人があまりにも少ない。

今の社会では女性の役割がますます顕著になり、よく「陰盛陽衰」と評される。実はこれは現象面から見ただけで、陰盛陽衰と言うが、実際は陽盛陰衰である。なぜなら、本来は陰であり柔であるべきものが、今ではすべて陽であり剛になってしまったからだ。人間と自然全体で言えば、自然全体を陽、人間を陰とすると、今や人間は自然を征服しようとして、陽になってしまった。陽と陽で対抗するから、私たち人間は今、災難に遭っている。

私たちは陰である以上、自然に従うべきだ。多くの人は老子の「自然無為」を何もしないことだと思っている。実は、無為とは何もしないことではない。「私が言う無為とは、私欲が公の道に入り込まず、嗜欲が正しい術を曲げず、理に従って事を起こし、資に因って功を立てることだ」と。総じて言えば「自然の勢いを推すこと」である（『淮南子・修務訓』）。

これこそが老子の「万物の自然を輔けて敢えて為さず」である。輔けるにはもちろん動作や行為が必要だが、自分の私欲や嗜欲で事物に干渉することを敢えてせず、事物本来の道理に従うだけでなく、依拠する環境や条件が成熟しているかどうかも見る。だからこそ、自然無為は最も積極的な有為なのである。

――法則に従い、条件の可能性の下で。

ゆえに中国の文化では、一方で人は神の奴隷にも物の奴隷にもならず、人として自分自身であり、人の主体性・独立性・能動性を保つべきだと強調するが、他方で思い上がって天地万物の支配者になってはならず、かえって人々に虚心に天地万物に学び、自然を尊重し、自然に従うことを求める。

これが中国文化における「道は自然に法る」「天人合一」という優れた思想である。「人を本とする」人文精神と「道は自然に法る」「天人合一」の思想が結びつくことで、中国文化における人本主義が「人間中心主義」に異化されるのを防いでいる。

ここ数百年の歴史を俯瞰すると、自然と人間の関係、人間と人間（社会）の関係、人間自身の身心の関係が日々緊張し悪化しているが、その重要な原因の一つは、人を本とする人文精神の喪失にある。

したがって今、緊急に必要なのは、人を本とする人文文化を再興し、異化された「人間中心主義」、そしてそれに関連する「科学主義」「科学万能」などの思想を止揚することである。

中国の文化における人を本とする人文文化の真の意義と精神を正しく解釈し、それを世界に貢献することは、現在、中国の優れた伝統文化を受け継ぎ、発展させる重要な課題である。

文化とは何か？ 私たちは今、どんな文化の中にいるのか？ それはどのような変化を遂げているのか？

文化の核心は価値観と思考様式であり、次に生活様式や信仰・習慣である。

制度と文化はどのように共存するのか？ 制度は文化にどのような変化を促すのか？ 文化と制度～生産力と生産関係？ 相互補完関係。

制度、あるいは建制は、社会科学の概念である。社会科学の観点から理解すると、制度は一般的に、ルールや運営モデルによって個人の行動を規範する社会構造を指す。これらのルールには社会の価値が内包され、その運行は社会の秩序を表す。建制の概念は社会学、政治学、経済学の領域で広く応用されている。

制度は人々が目的を持って構築する存在物である。建制の存在には常に価値判断が伴い、それによって建制内の人々の行動を規範し、影響を与える。例えば、選挙制度を建制と見なせば、地域によって選挙制度のルールが異なるのは、異なる社会における選挙価値観の理解の違いによるものだと、制度主義者は説明する。もしある社会が多元的な声を表現することを、統治効率などの価値観よりも重視するなら、選挙制度は多元的な声を表現しやすい方向に設定される傾向がある（例：代表制）。複数の党派がこの制度を通じて相応の民意支持を得て選出される。

制度という概念には盲点があり、それは制度変化の原因を説明しにくいことである。長年にわたり多くの学者が説明を試みてきた。例えば、社会における規範的価値観の変化や人々の行動の相互作用、歴史的要因が制度改革をもたらすなどだが、政治現象を十分に説明するには至っていない。

――変化の原因：矛盾の激化。

――なぜ中国の伝統文化は近代国家の繁栄をもたらさなかったのか？ 不究竟（不完全）であり、漏れがあるからだ。自然に従ったが、人性に従わず、人性の自覚と自律、徳による天下の救済を期待した。これに従うのではなく、妄想である。

人性とは何か？ 人性とは「私はお前より強くなりたい」、しかも永遠にお前より強くあり、強者で弱者をいじめたいということである。これが近代中国の遅れた原因であり、すなわち統治階級が強くなった後、民衆を愚かにし、弱者をいじめて、変化（神）を妨げ、人性の「私はお前より強くなりたい」という拡大を阻害したことにある。

どうすれば人性に従えるか？ ただ人性を檻の中に閉じ込めることだ。例えれば、犬を散歩させ（人性に従う）つつも、犬に口輪を付け（檻に入れる）て、人を傷つけないようにするのである。

檻とは何か？ それは制度である。

だから文化と制度は相互補完の関係にある。

アメリカは独立戦争後、三権分立（檻）を確立したことで、「私はお前より強くなりたい」という人性を発展させることができた。数百年の発展は、数千年の発展をはるかに超え、その力は強大である。

将来、私たち個人はどうすべきか？

文化と人性を理解し、自然に従い人性に従い、制度を観察し変化を考える。

言い換えれば、生産関係の変化を観察し、生産力の発展を判断する。

A株の現行制度は？ 中国社会の現行制度は？ 変化は？

書をもって心を観る 文に借りて己を見る｜一紙の書語、本心を照らす